53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华的脸面”，或主的脸面表示在自己本质中的神性本身，这神性本身就是神性的爱和智慧，因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳（或日头），祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（116-225节）， 以及《圣爱与圣智》（83-107节）。
此处仅通过圣言证实，“日头”（或太阳）在论及主的时候，是指祂的神性之爱，同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来：
当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
“那日”是指主的降临，这时旧教会毁灭，新教会即将得以建立；“月光”是指源于仁之信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。（以赛亚书60：20）
“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光。（撒母耳记下23:3-4）
“以色列的磐石”是指主。
祂宝座如太阳。（诗篇89：36-37）
这话是说大卫，但“大卫”在此处表示主。
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝；圣子的名必在太阳面前；列族必因祂蒙福。（诗篇72:5, 7, 17）
这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳，故经上说：
当耶稣变像时，祂的脸面发光如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:1-2）
经上论到从天而降的大力天使说：
祂披着云彩，脸面像日头。（启示录10：1）
论到那妇人说：
只见她身披日头。（启示录12：1）
在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱与智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为“新耶路撒冷”。
由于“日头”表示主的爱与智慧，故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23）
我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我要以密云遮掩太阳，月亮也不放光，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）
耶和华的日子来到，那日是黑暗，日月不放光，星宿收回其光辉。（约珥书2: 10）
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大日未到以前。（约珥书2：31）
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。（约珥书3：14-15）
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，白昼的三分之一没有光。（启示录8:12）
日头变黑像毛布，月亮变得像血。（启示录6：12）
日头因坑里的烟昏暗了。（启示录9：2）
在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳就是主的神性之爱和神性智慧；当人被邪恶和虚假蒙蔽时，经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
因此很明显，主在论及时代的末了，就是教会的末期时所说的话也表示这些事：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24-25）
以下经文也是这样：
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:5-6）
到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8：9）
生产七次的妇人灵魂气绝；尚在白昼，她的日头就落了。（耶利米书15:9）
这说的是犹太教会，它的灵魂“气绝”，也就是即将灭亡；“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。
经上在约书亚记中说：
日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。（约书亚记10:12-13）
这看起来像历史，其实是预言，引自先知书《雅煞珥书》，因为经上说：
这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚记13）
大卫也曾提到这卷书，以之为预言书（撒母耳记下1：17, 18）；类似的事在哈巴谷书中提到：
诸山颤抖，日月都停在原处。（哈巴谷书3:10-11）
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。（以赛亚书60:20）
真使日月停住无异于毁灭宇宙。
正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧，所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地，其圣殿也朝向日出之地，该风俗流传至今。在上述经文中，“日头”不是这个世界的太阳，这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来（可参看民数记25：1-4；申命记4:19; 17:3, 5;耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25；以西结书8：16）。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者，认为人自己的精明是那产生万事万物的，否认圣治（或天命Divine providence）。

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。