史威登堡神学著作
53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华的脸面”,或主的脸面表示在自己本质中的神性本身,这神性本身就是神性的爱和智慧,因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳(或日头),祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节), 以及《圣爱与圣智》(83-107节)。
此处仅通过圣言证实,“日头”(或太阳)在论及主的时候,是指祂的神性之爱,同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来:
当那日,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
“那日”是指主的降临,这时旧教会毁灭,新教会即将得以建立;“月光”是指源于仁之信,“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)
“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说,好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
“以色列的磐石”是指主。
祂宝座如太阳。(诗篇89:36-37)
这话是说大卫,但“大卫”在此处表示主。
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮消逝;圣子的名必在太阳面前;列族必因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)
这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳,故经上说:
当耶稣变像时,祂的脸面发光如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:1-2)
经上论到从天而降的大力天使说:
祂披着云彩,脸面像日头。(启示录10:1)
论到那妇人说:
只见她身披日头。(启示录12:1)
在这些经文中,“日头”也表示来自主的爱与智慧;“妇人”是指教会,该教会被称为“新耶路撒冷”。
由于“日头”表示主的爱与智慧,故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;日头一出,就变黑暗;月亮也不放光;我必因邪恶刑罚世界,因罪孽刑罚恶人。(以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23)
我将你扑灭的时候,要把诸天遮蔽、使众星昏暗;我要以密云遮掩太阳,月亮也不放光,我要以黑暗遮蔽这地。(以西结书32:7-8)
耶和华的日子来到,那日是黑暗,日月不放光,星宿收回其光辉。(约珥书2: 10)
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大日未到以前。(约珥书2:31)
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14-15)
第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一,星辰的三分之一都被击打,白昼的三分之一没有光。(启示录8:12)
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
日头因坑里的烟昏暗了。(启示录9:2)
在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,而是指天使天堂的太阳,这太阳就是主的神性之爱和神性智慧;当人被邪恶和虚假蒙蔽时,经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
因此很明显,主在论及时代的末了,就是教会的末期时所说的话也表示这些事:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29;马可福音13:24-25)
以下经文也是这样:
日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)
到那日,我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗。(阿摩司书8:9)
生产七次的妇人灵魂气绝;尚在白昼,她的日头就落了。(耶利米书15:9)
这说的是犹太教会,它的灵魂“气绝”,也就是即将灭亡;“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。
经上在约书亚记中说:
日头停在基遍,月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)
这看起来像历史,其实是预言,引自先知书《雅煞珥书》,因为经上说:
这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记13)
大卫也曾提到这卷书,以之为预言书(撒母耳记下1:17, 18);类似的事在哈巴谷书中提到:
诸山颤抖,日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)
真使日月停住无异于毁灭宇宙。
正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧,所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地,其圣殿也朝向日出之地,该风俗流传至今。在上述经文中,“日头”不是这个世界的太阳,这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来(可参看民数记25:1-4;申命记4:19; 17:3, 5;耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25;以西结书8:16)。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲;自我之爱与神性之爱截然对立,对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者,认为人自己的精明是那产生万事万物的,否认圣治(或天命Divine providence)。
159.“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐。这从“妇人耶洗别”的含义清楚可知,“妇人耶洗别”是指完全败坏的教会;因为在圣言中,“妇人”表示教会(参看《属天的奥秘》,252—253, 749, 770, 6014, 7337, 8994节),在此表示败坏的教会。教会的一切败坏都来源于这两种爱,即对自我的爱和对世界的爱,所以“耶洗别”表示这两种爱的快乐。这些爱掌权的教会被称为“妇人耶洗别”,是因为在圣言中,亚哈的妻子耶洗别代表这些爱的快乐和由此对教会的败坏。事实上,圣言,甚至历史部分所写的一切,都代表诸如属于教会的那类事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,249–266节)。当这两种爱凌驾于天堂的爱之上时,对教会的一切败坏就都源于它们,因为这两种爱与构成天堂和教会的那两种爱,即对主之爱和对邻之爱完全对立,还因为一切邪恶和由此而来的虚假都从这两种爱存在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,59, 61, 65–82节;《天堂与地狱》,252, 396, 399—400, 486, 551–565, 566–575节)。
我们很快就会看到亚哈的妻子耶洗别代表此处所提到的事物;但首先有必要说一说人的爱之快乐。每个人的品质都取决于他的爱,他生活的一切快乐都来自他的爱;因为凡支持其爱的,他都感觉快乐,凡反对其爱的,他都感觉不快乐。因此,无论说人的品质取决于他的爱,还是说它取决于其生活的快乐,都是一回事。所以那些爱自己和爱世界的人,也就是那些这两种爱掌权的人,没有其它生活快乐,或其它生命,只有地狱的生命。因为这些爱,或由此而来的长久生活快乐会将他们的一切思维和意图都转向自我和世界;他们在何等程度上把它们转向自我和世界,就在何等程度上把它们沉浸于人经遗传所获得的人之自我或自己的东西中,因而同时把它们沉浸于各种邪恶中;人的思维和意图在何等程度上转向他遗传来的本身无非为邪恶的自我,它们就在何等程度上远离天堂。人那属于其心智,也就是属于其思维和意图,或理解力和意愿的内层实际上转向他自己的爱,也就是往下转向对自我的爱及其快乐掌权的地方,并往外,也就是从天堂转向世界,就是对世界的爱及其快乐掌权的地方。当人爱神胜过一切,并爱邻如己时,情况则不然;在这种情况下,主将属于人的心智,或其思维和意图的内层转向祂自己,因而使它们远离人的自我,并提升它们;这一过程是在人毫不知情的情况下进行的。这就是为何人的灵,也就是这个人自己,在从身体中释放出来后,实际上转向它自己的爱,因为这爱构成他的生活快乐,也就是他的生命。所有灵人实际上都转向他们自己的爱(参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–145, 151, 153, 272, 510, 548, 552, 561; AE 41节)。
上述这些话可从以下事实获得某种程度的光照,即:身体的一切最小部分都转向我们地球的共同中心,这共同中心被称为万有引力的中心;这就是为何无论什么地方的人,甚至那些在正对立方向上,被称为处于正相对应的两个地区的人,都以脚站立。然而,这种万有引力的中心只是自然界的万有引力的中心;而灵界却另有一种万有引力的中心;对人来说,这中心取决于他所处的爱;若他的爱是地狱的,这中心就向下,若他的爱是天堂的,这中心就向上。人的爱定意在哪里,他的思维和意图就定意在哪里;因为这些在灵界,被那里的力量驱使。
由此可见,妇人耶洗别所表示的对与人同在的教会的败坏只来自对自我和世界的爱,因为这些爱使他心智的内层往下转,从使它们背离天堂。之所以说对与人同在的教会的败坏,是因为教会在人里面,正如天堂在天使里面;每个教会都由那些属于它的人,而不是其他人构成,尽管其他人有可能出生在教会所在的地方;这一点从以下事实清楚看出来,即:爱和信构成教会,爱和信必在人里面;因此,教会也必在人里面。天堂在天使里面,教会在人里面(参看《天堂与地狱》,33, 53—54, 57, 454节;《新耶路撒冷及其属天教义》,232—233, 241, 245—246节)。
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