53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华的脸面”，或主的脸面表示在自己本质中的神性本身，这神性本身就是神性的爱和智慧，因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳（或日头），祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（116-225节）， 以及《圣爱与圣智》（83-107节）。
此处仅通过圣言证实，“日头”（或太阳）在论及主的时候，是指祂的神性之爱，同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来：
当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
“那日”是指主的降临，这时旧教会毁灭，新教会即将得以建立；“月光”是指源于仁之信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。（以赛亚书60：20）
“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光。（撒母耳记下23:3-4）
“以色列的磐石”是指主。
祂宝座如太阳。（诗篇89：36-37）
这话是说大卫，但“大卫”在此处表示主。
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝；圣子的名必在太阳面前；列族必因祂蒙福。（诗篇72:5, 7, 17）
这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳，故经上说：
当耶稣变像时，祂的脸面发光如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:1-2）
经上论到从天而降的大力天使说：
祂披着云彩，脸面像日头。（启示录10：1）
论到那妇人说：
只见她身披日头。（启示录12：1）
在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱与智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为“新耶路撒冷”。
由于“日头”表示主的爱与智慧，故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23）
我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我要以密云遮掩太阳，月亮也不放光，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）
耶和华的日子来到，那日是黑暗，日月不放光，星宿收回其光辉。（约珥书2: 10）
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大日未到以前。（约珥书2：31）
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。（约珥书3：14-15）
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被击打，白昼的三分之一没有光。（启示录8:12）
日头变黑像毛布，月亮变得像血。（启示录6：12）
日头因坑里的烟昏暗了。（启示录9：2）
在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳就是主的神性之爱和神性智慧；当人被邪恶和虚假蒙蔽时，经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
因此很明显，主在论及时代的末了，就是教会的末期时所说的话也表示这些事：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24-25）
以下经文也是这样：
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:5-6）
到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8：9）
生产七次的妇人灵魂气绝；尚在白昼，她的日头就落了。（耶利米书15:9）
这说的是犹太教会，它的灵魂“气绝”，也就是即将灭亡；“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。
经上在约书亚记中说：
日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。（约书亚记10:12-13）
这看起来像历史，其实是预言，引自先知书《雅煞珥书》，因为经上说：
这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚记13）
大卫也曾提到这卷书，以之为预言书（撒母耳记下1：17, 18）；类似的事在哈巴谷书中提到：
诸山颤抖，日月都停在原处。（哈巴谷书3:10-11）
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。（以赛亚书60:20）
真使日月停住无异于毁灭宇宙。
正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧，所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地，其圣殿也朝向日出之地，该风俗流传至今。在上述经文中，“日头”不是这个世界的太阳，这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来（可参看民数记25：1-4；申命记4:19; 17:3, 5;耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25；以西结书8：16）。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者，认为人自己的精明是那产生万事万物的，否认圣治（或天命Divine providence）。

118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。