史威登堡神学著作
53.“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华或主的脸”是指在祂本质中的神性本身,也就是神性之爱和神性智慧,因而是祂自己,这一点可见于下面提到“神的脸”的地方的解释。“满有力地发光的日头”所表相同。在天堂,主在天使面前看似一轮太阳,正是祂的神性之爱和神性智慧以这种方式显现,这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节)和《圣爱与圣智》(83-107节)。
此处仅从圣言证实,“日头”当论及主时,是指祂的神性之爱,同时指祂的神性智慧。这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
当那日,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
“那日”是指当旧教会被摧毁,新教会即将建立时,主的降临;“月光”是指源于仁的信,“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。以赛亚书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)
不再下落的“日头”是指来自主的爱和智慧。撒母耳记:
以色列的磐石对我说话,好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)
“以色列的磐石”是指主。诗篇:
祂的宝座如日头。(诗篇89:36–37)
这话论及大卫,但在那里,“大卫”是指主。诗篇:
他们必因太阳敬畏你。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不在;圣子的名必在日头面前;所有民族都要因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)
这些话也论及主。由于在天堂,主看似一轮太阳,所以:
当耶稣变形像时,祂的脸面发光如日头,衣裳如光。(马太福音17:1-2)
论到从天而降的大力天使,经上说:
他披着云彩,脸面像日头。(启示录10:1)
论到那妇人,经上说:
只见她身披日头。(启示录12:1)
在这些经文中,“日头”也表示来自主的爱和智慧;“妇人”是指教会,该教会被称为新耶路撒冷。
由于“日头”是指爱和智慧方面的主,所以在以下经文中,“日头”表示什么,就很明显了;以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;日头一出,就变黑暗;月亮也不放光;我必因邪恶察罚世界,因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9-11;以赛亚书24:21, 23)
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把诸天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光,我必使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)
约珥书:
耶和华的日子来到,一个黑暗的日子,日头和月亮也不放光,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
又:
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华的大日未到以前。(约珥书2:31)
又:
耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14–15)
启示录:
第四位天使吹号,日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分,都被击打,白昼的第三部分没有光。(启示录8:12)
又:
日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录6:12)
又:
日头因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)
在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,而是指天使天堂的太阳,这太阳是主的神性之爱和神性智慧;当人里面有邪恶和虚假时,经上就说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。
由此明显可知,主在谈到时代的完结,也就是教会末期时,祂所说的话也是指类似的事:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)
在以下经文中也一样,弥迦书:
日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)
阿摩司书:
到那日,我必使日头在午间落下,使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)
耶利米书:
生产七个的妇人,呼出她的灵魂;尚在白昼,她的日头就落下。(耶利米书15:9)
这话论及犹太教会,它“呼出它的灵魂”,也就是将要灭亡;“日头落下”表示不再有任何爱和仁。
在约书亚记,经上说:
日头停在基遍,月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)
这看起来像是历史,其实是预言,是从《雅煞珥书》中引用的,《雅煞珥书》是一本预言书,因为经上说:
这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记10:13)
大卫也提到这本书是预言书(撒母耳记下1:17, 18);在哈巴谷书,经上也说了类似的话:
诸山动摇,日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)
以赛亚书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)
因为使日月停住,将毁灭宇宙。
由于“日头”是指神性之爱和神性智慧方面的主,所以古人在神圣的敬拜中面朝日出的方向;他们的圣殿也是如此,这一习俗流传至今。在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,这一点从以下事实明显看出来:拜世上的太阳和月亮被视为亵渎和可憎的事(可参看民数记5:1-4; 申命记4:19; 17:3, 5; 耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25; 以西结书8:16);因为“世界的太阳”是指自我之爱和自我聪明的骄傲;自我之爱与神性之爱截然对立,自我聪明的骄傲与神性智慧截然对立。崇拜世界的太阳也是承认自然界为创造者,承认人自己的谨慎是那产生一切事物的,这涉及对神的否认和对圣治的否认。
1070.“他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人,而是将神性的神圣性归于圣言,没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知:“王”是指圣言的真理,在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理;“国”是指教会,在此是指被称为巴比伦的教会,在那里,这两个真理被亵渎了;然而,这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎,而是被他们接受。“一时”是指某个部分,因为在圣言中,“时”,与总体和具体的时间一样,表示在事物状态的品质方面的事物;故此处“一时”表示某个部分,因而表示这些人在某种程度上与那个女人,就是淫妇一起掌权。因此,从这一切就产生这层意义:教会的这两个主要真理(即:主掌管天堂和教会,因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人,教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认,因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面,这一点可从接下来的话清楚看出来,即他们要“将自己的权柄给那兽”,这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言;还有“羔羊必与他们争战,羔羊必胜过他们”,这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄,因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主,不属于教皇。
前面说明,有两样事物构成教会,即对主拥有拯救的能力或权柄,圣言是神性的承认和信仰;这两者在哪里不被承认和相信,哪里就没有教会。原因在于,主改造人,赋予他信和爱,圣言则教导人往主那里去,好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认,否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡,主规定,不仅在巴比伦王国之内,而且在巴比伦王国之外,都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上,不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人,以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人,他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄,也没有从圣言那里夺走神性的神圣性,没有将前者和后者都归于某个代牧,这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来,这种斗争持续了很长时间,现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外,有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主,无一归于教皇,并承认唯独圣言是神性,完全退出教皇的统治,因而被称为新教徒或更正教和改革宗,所以本章也论述这些人。因为论到他们,经上说“他们必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽”,并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过,我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话,即:主是圣言,所以必须进一步予以解释。在教会中,人们知道,神是良善本身和真理本身,因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神,一切真理也是如此。主因是神,故也是神性良善和神性真理;这就是“圣言与神同在,就是神”,也是“光照一切世人的光”,圣言“成了肉身”,也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理,也就是圣言,祂自己在许多经文中教导了这一点,在那里,祂称自己是“光”,还称自己是“道路,真理,生命”,祂说,“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时,祂代表圣言,祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善;“洁白如光,像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。此外,主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理,祂也凭这神性真理而被称为“神”,“王”和“天使”,也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明,主就是圣言,因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。
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