527.“凡敬畏你名的人，连大带小”表热爱主之事物的人，无论程度大小。“敬畏主名”表示热爱主的事物；“敬畏”表示爱；“主名”表示主藉以受到敬拜的一切事物（81节）；“连大带小”表示那些在或小或大程度上敬畏主的人。“敬畏”在此之所以表示爱，是因为凡爱着的人也害怕向他所爱的人行恶。没有这样的敬畏，真爱就不会被赐给。所以，凡爱的人都害怕作恶，因为邪恶悖逆主，与祂在圣言中的神性律法背道而驰，而圣言出自祂，因而就是祂自己；它们（即邪恶）违背祂的神性本质，也就是祂愿意拯救所有人，因为祂是救主；若人不照律法和诫命生活，祂就无法拯救人。而且，凡喜爱邪恶的人也喜欢向主行恶，甚至把祂钉在十字架上。这种欲望就藏在一切邪恶的最深处，甚至在那些口头上承认祂的世人里面。这一事实尚不为世人所知，但对天使来说，这是众所周知的事。
“敬畏神”表示热爱神的事物，是通过行出它们，不愿意做违背祂的事来热爱的。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂。（申命记10:12）
你们要随从耶和华你们的神而行，敬畏祂，谨守祂的诫命。（申命记13:4）
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧依附着祂。（申命记10:20; 6:2,13,14,24;8:6;17:19; 28:58; 31:12）
惟愿他们存这样的心敬畏我，遵守我的诫命。（申命记5:29）
耶和华啊，求你将你的道路指教我，使我专心敬畏你的名。（诗篇86:11）
凡敬畏耶和华，行在祂道上的人便为有福。（诗篇128:1;112:1;耶利米书44:10）
我若是父亲，我该受的尊敬在哪里呢？我若是主人，我应得的敬畏在哪里呢？（玛拉基书1:6;2:5;以赛亚书11:2,3）
我要赐给他们同一个心、同一条道，好敬畏我，我要将对我的敬畏放在他们心上，叫他们不离开我。（耶利米书32:39,40）
敬畏耶和华是智慧的开端。（诗篇111:10）
此外还有其它地方（如以赛亚书8:13;25:3;29:13;50:10;耶利米书33:9;诗篇22:23;33:8,18;34:7,9;55:19;115:11,13;147:11;启示录14:7;路加福音1:50）。但对恶人来说，对神的敬畏并不是爱，而是对地狱的恐惧。

23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。

基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：

我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)

众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或实存；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或实存方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH 78–86节)。