史威登堡神学著作
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525.“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人的最后审判。“你的愤怒”表示最后的审判(AR 340节)，因而表示他们的毁灭；主的“愤怒”之所以表示这一点，是因为他们觉得好像是主出于愤怒把他们扔进地狱，而事实上，是恶人把自己扔进地狱。这就像一个罪犯将他所受的惩罚归咎于法律，或像人若把手伸进火里，就把烧伤归咎于火，或像他冲向剑刃，若被刺穿，就归咎于一个人用来保护自己的手中的剑。凡悖逆主，出于愤怒冲上去攻击受主保护者的人，都会遭遇这种情形。受审判的“死人”在普遍意义上是指那些从世界上死亡的人，但在严格意义上是指那些没有任何属灵生命的人；审判论及这些人(约翰福音3:18; 5:24, 29)。原因在于，那些拥有属灵生命的人被称为“活人”。属灵生命只在那些靠近主，同时避恶如罪的人里面。
以下经文所说的人就是指那些没有任何属灵生命的人；诗篇：
他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)
又：
仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在黑暗中，如世上的死人。(诗篇143:3)
又：
要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:20)
启示录：
我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的；你要警醒，坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)
“死人”之所以是指这些人，是因为所指的是属灵的死亡；因此，“被杀之人”表示那些因属灵的死亡而灭绝的人(AR 321, 325节，以及其它地方)。但以下经文中的死人是指那些从世界上死亡的人：
死了的人都凭着这些案卷所记载的受审判。(启示录20:12)
又：
其余的死人没有复活。(启示录20:5)
原因在于，在那里，“第一次的死”是指属世的死亡，也就是离世；“第二次的死”是指属灵的死亡，也就是诅咒，或罚入地狱。
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728. “她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主对该教义的保护，因为它是给新教会的。这从“孩子”、“被提到神和祂宝座那里”的含义清楚可知：“孩子”(或身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人所生的男孩子)是指取自圣言的教义，事实上是指真理的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义，以及最后信之教义。“被提到神和祂宝座那里”是指主的保护，免受“龙”的伤害，因为龙站在即将生产的妇人面前，意图并渴望吞吃所生产之物。这些话在此表示主的保护，免受“龙”所指的那些人伤害。由于这教义将是被称为新耶路撒冷的教会的教义，所以经上说它受到保护，因为它是给新教会的。经上说“被提到神和祂宝座那里”，“神”表示主，“祂的宝座”表示天堂；它被提到主和天堂那里，是因为这教义来自主，天堂处于该教义。
此处论到妇人所生、被提到神那里去的孩子的话，也论及雅列的儿子以诺，不过是以这些话来论及的：
以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)
此处“以诺”是指谁，“以诺”表示什么，已经从天堂揭示给我了，即：他们是那些将属世事物与属灵事物的代表和对应收集起来的上古教会之人；因为上古教会之人处于对他们用肉眼所看见的一切事物的属灵理解和感知，他们由此从世上的物体中清楚感知到它们所对应的属灵事物。由于主预见这属灵的感知将在他们的后代中间灭亡，与这感知一道灭亡的，还有对应的知识，而人类通过对应的知识拥有与天堂的结合，所以主规定，那些生活在上古之人当中的人中的一些人要汇集对应关系，把它们收集成手稿，或说变成书本形式；“以诺”就是指这些人，此处所表示的，就是这本书或手稿。由于这本书或手稿要为大洪水之后主将要建立的即将到来的众教会提供在属世事物中的属灵事物的知识或科学和认知，所以主保存了它，以供他们使用，它也被保护起来，免得邪恶的上古教会最后的后代对它造成伤害。因此，这就是“以诺不在了，因为神将他取去”在灵义上所表示的。由此可见，“妇人的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示什么。
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