史威登堡神学著作
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525.“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人的最后审判。“你的愤怒”表示最后的审判(AR 340节)，因而表示他们的毁灭；主的“愤怒”之所以表示这一点，是因为他们觉得好像是主出于愤怒把他们扔进地狱，而事实上，是恶人把自己扔进地狱。这就像一个罪犯将他所受的惩罚归咎于法律，或像人若把手伸进火里，就把烧伤归咎于火，或像他冲向剑刃，若被刺穿，就归咎于一个人用来保护自己的手中的剑。凡悖逆主，出于愤怒冲上去攻击受主保护者的人，都会遭遇这种情形。受审判的“死人”在普遍意义上是指那些从世界上死亡的人，但在严格意义上是指那些没有任何属灵生命的人；审判论及这些人(约翰福音3:18; 5:24, 29)。原因在于，那些拥有属灵生命的人被称为“活人”。属灵生命只在那些靠近主，同时避恶如罪的人里面。
以下经文所说的人就是指那些没有任何属灵生命的人；诗篇：
他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)
又：
仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在黑暗中，如世上的死人。(诗篇143:3)
又：
要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:20)
启示录：
我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的；你要警醒，坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)
“死人”之所以是指这些人，是因为所指的是属灵的死亡；因此，“被杀之人”表示那些因属灵的死亡而灭绝的人(AR 321, 325节，以及其它地方)。但以下经文中的死人是指那些从世界上死亡的人：
死了的人都凭着这些案卷所记载的受审判。(启示录20:12)
又：
其余的死人没有复活。(启示录20:5)
原因在于，在那里，“第一次的死”是指属世的死亡，也就是离世；“第二次的死”是指属灵的死亡，也就是诅咒，或罚入地狱。
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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