525.“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人的最后审判。“你的愤怒”表示最后的审判(AR 340节)，因而表示他们的毁灭；主的“愤怒”之所以表示这一点，是因为他们觉得好像是主出于愤怒把他们扔进地狱，而事实上，是恶人把自己扔进地狱。这就像一个罪犯将他所受的惩罚归咎于法律，或像人若把手伸进火里，就把烧伤归咎于火，或像他冲向剑刃，若被刺穿，就归咎于一个人用来保护自己的手中的剑。凡悖逆主，出于愤怒冲上去攻击受主保护者的人，都会遭遇这种情形。受审判的“死人”在普遍意义上是指那些从世界上死亡的人，但在严格意义上是指那些没有任何属灵生命的人；审判论及这些人(约翰福音3:18; 5:24, 29)。原因在于，那些拥有属灵生命的人被称为“活人”。属灵生命只在那些靠近主，同时避恶如罪的人里面。
以下经文所说的人就是指那些没有任何属灵生命的人；诗篇：
他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)
又：
仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在黑暗中，如世上的死人。(诗篇143:3)
又：
要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:20)
启示录：
我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的；你要警醒，坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)
“死人”之所以是指这些人，是因为所指的是属灵的死亡；因此，“被杀之人”表示那些因属灵的死亡而灭绝的人(AR 321, 325节，以及其它地方)。但以下经文中的死人是指那些从世界上死亡的人：
死了的人都凭着这些案卷所记载的受审判。(启示录20:12)
又：
其余的死人没有复活。(启示录20:5)
原因在于，在那里，“第一次的死”是指属世的死亡，也就是离世；“第二次的死”是指属灵的死亡，也就是诅咒，或罚入地狱。

1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。