史威登堡神学著作
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525.“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人的最后审判。“你的愤怒”表示最后的审判(AR 340节)，因而表示他们的毁灭；主的“愤怒”之所以表示这一点，是因为他们觉得好像是主出于愤怒把他们扔进地狱，而事实上，是恶人把自己扔进地狱。这就像一个罪犯将他所受的惩罚归咎于法律，或像人若把手伸进火里，就把烧伤归咎于火，或像他冲向剑刃，若被刺穿，就归咎于一个人用来保护自己的手中的剑。凡悖逆主，出于愤怒冲上去攻击受主保护者的人，都会遭遇这种情形。受审判的“死人”在普遍意义上是指那些从世界上死亡的人，但在严格意义上是指那些没有任何属灵生命的人；审判论及这些人(约翰福音3:18; 5:24, 29)。原因在于，那些拥有属灵生命的人被称为“活人”。属灵生命只在那些靠近主，同时避恶如罪的人里面。
以下经文所说的人就是指那些没有任何属灵生命的人；诗篇：
他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)
又：
仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在黑暗中，如世上的死人。(诗篇143:3)
又：
要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:20)
启示录：
我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的；你要警醒，坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)
“死人”之所以是指这些人，是因为所指的是属灵的死亡；因此，“被杀之人”表示那些因属灵的死亡而灭绝的人(AR 321, 325节，以及其它地方)。但以下经文中的死人是指那些从世界上死亡的人：
死了的人都凭着这些案卷所记载的受审判。(启示录20:12)
又：
其余的死人没有复活。(启示录20:5)
原因在于，在那里，“第一次的死”是指属世的死亡，也就是离世；“第二次的死”是指属灵的死亡，也就是诅咒，或罚入地狱。
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61.神通过符合秩序的万物直觉、知道并看见违反秩序所发生的一切事物，直至最小细节。原因在于，神不会将人保守在罪恶中，而是使他从罪恶中退离。所以，祂不是引导他，而是与他相争。通过恶与假不断抗争、搏斗、抵抗、憎恶和反对祂自己的善与真，神能直觉它们的性质和程度。这从以下事实可推知，神全在于其秩序的一切细节中，对于它们当中的每一个也是全知的。这就好比某人的耳朵十分熟悉和谐一致的和音，因此能精确分辨出声音听上去如何不和谐、不一致，并且到了何种程度；或好比充满快乐感觉的人能洞察不快乐感觉的干扰；同样好比目光专注于美丽物体的人能对它旁边的丑陋物体形成精确评估，这就是为何画家习惯在漂亮的脸旁边摆一张丑脸的原因。当恶和假与善和真相争时，善和真的情形也是如此，因为通过善和真能清晰觉察恶和假。凡处于良善者皆能察觉邪恶，凡处于真理者皆能看清虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱之冷，虚假处于地狱之暗。这一点可用以下事实来说明：天堂天使能看清地狱所发生的一切，以及那里存在哪类怪物；而反过来，地狱灵人却全然不知天堂所发生的一切，甚至看不见天使，如同一个瞎子，或眼睛注视虚空或太空。理解力被智慧光照的人，好比人正午站在高山上，对下面的所有事物都看得了了分明；而享有更高光明的人则好比人透过望远镜去看周边和下面的物体，仿佛它们近在咫尺。但那些因确信谬念而处于地狱虚假之光的人，则好比人在夜里手拿灯笼站在同一座高山上，只能看见离他最近的物体，并且不能分辨这些物体的形状或颜色等属性。人若拥有稍许真理之光，但却过着邪恶生活，那么他在以对邪恶的喜爱为乐时，一开始看真理，就跟猫看挂在花园里的亚麻布差不多，这猫会飞扑到亚麻布上，好象那是它的庇护所。后来，他变得象夜鸟，最后变得象尖叫的猫头鹰。那时，他变得象扫烟囱的人，紧紧靠在烟囱的阴暗角落里，向上看，只能透过烟雾看到天空，向下看，则只能看到升起烟雾的灶台。
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