史威登堡神学著作
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523.“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会，在那里，他们都承认主是独一神，就像祂现在和过去一样。“因你执掌大权”表示神性全能，这神性全能是祂的，并且自永恒就是祂的。“进入这国了”表示天堂和教会现在如以前那样是祂的；祂的“国”在此是指启示录(21-22章)所论述的新天堂和新教会。启示录从头至尾都只论述以前的天堂和教会的状态，以及它们的废除，然后论述新天堂和新教会，以及它们的建立，在新天堂和新教会，人们将承认一位神，祂里面有一个三位一体，这位神就是主。启示录从头到尾都在教导这一点；因为它教导：人子，即神性人身方面的主，是阿尔法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的，是昔在、今在和以后永在的，是全能者(AR 522节)；最后教导：新教会，即新耶路撒冷，将成为羔羊的教会，也就是祂的神性人身的教会，因而同时也是一切事物所源于的神性的教会，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
让我们欢乐鼓舞，因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。(启示录19:7)
又：
七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将圣城耶路撒冷指示我。(启示录21:9, 10)
又：
我耶稣是大卫的根和后裔，是明亮的晨星；灵和新妇都说，来，听见的人，就让他说，来。(启示录22:16, 17)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子；祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不灭亡。(但以理书7:14)
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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