史威登堡神学著作
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520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们成了祂神性人身的国度，因而现在主在这两者方面将统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使们的颂扬；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，现在它们也是祂神性人身的国度；“祂要作王，直到时代的时代”表示主在其人身和神性这两方面将统治它们。“天上的大声音”表示对主的颂扬，因为祂现在取得大能，这一点从启11:17明显看出来，那里概括地阐述了“这些大声音”。“主”在此是指来自永恒的主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子(路加福音1:32, 35)。
在其神性人身方面的主也将掌权作王，这一点从这些话很清楚地看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音10:30, 38; 14:5-12)
对此，可以补充的是，除非主的人身被承认为神性，否则教会必灭亡，因为在这种情况下，主无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的(约翰福音14:20; 15:4-6; 17:21, 23)；这种结合构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以是指主的神性人身，是因为“基督”就是弥赛亚，而弥赛亚就是被期望降世的神的儿子。基督就是弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
约翰福音：
妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)
因为在希伯来语，“弥赛亚”就是“受膏者”，如希腊语中的“基督”一样(译注：希腊语中的“基督”也是受膏者)。弥赛亚就是神的儿子，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
大祭司问祂是不是基督(弥赛亚)，神的儿子。(马太福音26:63; 马可福音22:67; 约翰福音20:31)
约翰福音：
你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。(约翰福音11:27)
又：
彼得说，我们相信并承认，你是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:69)
在神性人身方面的主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 35等)
由此明显可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么。
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1204.“她的烟往上冒，直到时代的时代”表示他们所拥有的邪恶之虚假永远被判入地狱。这从“烟”和“往上冒，直到时代的时代”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(参看AE 539a,b, 889, 1131节)；“往上冒，直到时代的时代”是指永远在地狱中，因而也指被判入地狱。“时代的时代”表示永恒(可参看AE 289, 468节)。
(关于植物的生命续)
任何理解力都不能明白属灵之物如何流入并作用于植物，产生一种倾向，努力和行动，除非先解释以下命题：
(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在和持续存在。
(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。
(3)有两种总体形式，即属灵形式和属世形式；属灵形式就是诸如属于动物的那种，属世形式就是诸如属于植物的那种。
(4)一切属灵事物里面都有三种力量，即：作用的力量，创造的力量和形成的力量。
(5)植物和动物，无论出现在天堂里的，还是在世界上的，都通过这些力量从属灵之物中存在。
(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。
(7)这个起源在功用中。
除非首先解释这些命题，否则，理解力就无法看到植物王国中如此多奇妙结果的原因。
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