520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们成了祂神性人身的国度，因而现在主在这两者方面将统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使们的颂扬；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，现在它们也是祂神性人身的国度；“祂要作王，直到时代的时代”表示主在其人身和神性这两方面将统治它们。“天上的大声音”表示对主的颂扬，因为祂现在取得大能，这一点从启11:17明显看出来，那里概括地阐述了“这些大声音”。“主”在此是指来自永恒的主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子(路加福音1:32, 35)。
在其神性人身方面的主也将掌权作王，这一点从这些话很清楚地看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音10:30, 38; 14:5-12)
对此，可以补充的是，除非主的人身被承认为神性，否则教会必灭亡，因为在这种情况下，主无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的(约翰福音14:20; 15:4-6; 17:21, 23)；这种结合构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以是指主的神性人身，是因为“基督”就是弥赛亚，而弥赛亚就是被期望降世的神的儿子。基督就是弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
约翰福音：
妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)
因为在希伯来语，“弥赛亚”就是“受膏者”，如希腊语中的“基督”一样(译注：希腊语中的“基督”也是受膏者)。弥赛亚就是神的儿子，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
大祭司问祂是不是基督(弥赛亚)，神的儿子。(马太福音26:63; 马可福音22:67; 约翰福音20:31)
约翰福音：
你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。(约翰福音11:27)
又：
彼得说，我们相信并承认，你是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:69)
在神性人身方面的主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 35等)
由此明显可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么。

1167.“镶嵌着金子、宝石和珍珠”表示外在上的表象，就好像它来自属灵和属世的真理和良善。这从前面的解释(参看AE 1043, 1044节)清楚可知，那里出现了同样的话。

(续)

圣治的律法是，人能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善；但他不能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从他自己行善，这种良善拥有邪恶在里面，这条律法可通过十诫来说明。以不可偷盗这条诫命为例。那些貌似出于自己抵制偷盗的欲望，从而抵制不诚实、不公正地获取财富的欲望之人心里说，这种事绝不可以做，因为它违反神性律法，因而违反神，本身是地狱的，因而本身是邪恶；经过几次短暂的争战之后，这些人便从这种邪恶中退出，并被主引向被称为诚实和公正的良善。这时，他们开始思想这些良善，出于它们仰望它们，或说出于对它们品质的感知而看到它们，出于诚实看到诚实，出于公正看到公正；后来，随着他们避开并厌恶这种欲望的邪恶，他们爱上这些良善，并出于爱，而不是出于强迫实行它们。这些良善来自主，因为它们是本身为良善的良善。但当对不诚实、不公正地获取财富的欲望仍留在人身上时，情况就不同了；因为在这种情况下，他不能出于诚实而诚实地行事，或不能出于公正而公正地行事，只能出于自我行事。他诚实、公正地行事，只是为了获得诚实和公正的信用，为了他所着眼的目的，即：获得更大的利益和荣誉。这些目的在他的良善中，良善的整个品质都源于这个目的。这良善拥有邪恶在里面，因为它的品质源于不诚实、不公正地获得利益的目的。谁都能看出，这种良善不能成为良善本身，直到邪恶被移除。十诫的其它诫命也是如此。