520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们成了祂神性人身的国度，因而现在主在这两者方面将统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使们的颂扬；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，现在它们也是祂神性人身的国度；“祂要作王，直到时代的时代”表示主在其人身和神性这两方面将统治它们。“天上的大声音”表示对主的颂扬，因为祂现在取得大能，这一点从启11:17明显看出来，那里概括地阐述了“这些大声音”。“主”在此是指来自永恒的主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子(路加福音1:32, 35)。
在其神性人身方面的主也将掌权作王，这一点从这些话很清楚地看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音10:30, 38; 14:5-12)
对此，可以补充的是，除非主的人身被承认为神性，否则教会必灭亡，因为在这种情况下，主无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的(约翰福音14:20; 15:4-6; 17:21, 23)；这种结合构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以是指主的神性人身，是因为“基督”就是弥赛亚，而弥赛亚就是被期望降世的神的儿子。基督就是弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
约翰福音：
妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)
因为在希伯来语，“弥赛亚”就是“受膏者”，如希腊语中的“基督”一样(译注：希腊语中的“基督”也是受膏者)。弥赛亚就是神的儿子，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
大祭司问祂是不是基督(弥赛亚)，神的儿子。(马太福音26:63; 马可福音22:67; 约翰福音20:31)
约翰福音：
你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。(约翰福音11:27)
又：
彼得说，我们相信并承认，你是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:69)
在神性人身方面的主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 35等)
由此明显可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么。

1053.启17:7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示一切事物的显现。这是显而易见的，不用解释。至于每个细节表示什么，如“惊奇”、“女人的奥秘”、“朱红色的兽”、“七头”和“十角”，这在前文已经说明，并且将在下文进一步得到解释。
(关于第二种亵渎)
还有一种对圣物的亵渎发生在那些以统治为目的，以圣言、教会和敬拜的圣物为手段的人身上。根据神序，天堂和教会，因而它们的圣物应是目的，而统治应是促进这一目的的手段。因为当圣物是目的，统治是手段时，主就得到敬拜和崇拜；但当统治是目的，圣物是手段时，被敬拜和崇拜的，就是人，而不是主了。因为手段看待目的，就像仆人看待主人一样，而目的看待手段，则像主人看待仆人一样。因此，正如一个主人照着仆人对他意愿的服从而看重和喜爱他们，同样，一个以统治为目的的人则照着圣言、教会和敬拜的圣物对他的目的，也就是统治的服从而看重和喜爱它们。另一方面，正如当仆人不再服从主人的意愿或命令时，主人就轻视并解雇他们，让其他人取而代之，同样，对一个以统治为目的的人来说，当教会的圣物不服从他的目的，也就是统治时，他就会轻视并弃绝它们，让其它事物取而代之。
由此清楚可知，对那些以统治为目的的人来说，圣物无足轻重，除非它们服从于目的；当它们服从于这个目的时，它们就不是神圣的，而是亵渎的。原因在于，当目的是统治时，它就是这个人自己；这目的因是自我之爱，故是他的自我；严格来说，或就本身而言，人的自我无非是邪恶，事实上是亵渎的，目的将手段与它自己联合起来，以便它们成为一体。所有从事神圣事工，利用教会的圣物寻求自己的尊崇和荣耀，并且让其内心感到快乐的，是这些，而不是功用，也就是灵魂拯救的人都处于这种亵渎。