520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们成了祂神性人身的国度，因而现在主在这两者方面将统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使们的颂扬；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，现在它们也是祂神性人身的国度；“祂要作王，直到时代的时代”表示主在其人身和神性这两方面将统治它们。“天上的大声音”表示对主的颂扬，因为祂现在取得大能，这一点从启11:17明显看出来，那里概括地阐述了“这些大声音”。“主”在此是指来自永恒的主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子(路加福音1:32, 35)。

在其神性人身方面的主也将掌权作王，这一点从这些话很清楚地看出来；约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

又：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

又：

父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

马太福音：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

论到祂的神性人身，主还说：

父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音10:30, 38; 14:5-12)

对此，可以补充的是，除非主的人身被承认为神性，否则教会必灭亡，因为在这种情况下，主无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的(约翰福音14:20; 15:4-6; 17:21, 23)；这种结合构成教会之人，因而构成教会。

“基督”之所以是指主的神性人身，是因为“基督”就是弥赛亚，而弥赛亚就是被期望降世的神的儿子。基督就是弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来：

我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)

约翰福音：

妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

因为在希伯来语，“弥赛亚”就是“受膏者”，如希腊语中的“基督”一样(译注：希腊语中的“基督”也是受膏者)。弥赛亚就是神的儿子，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：

大祭司问祂是不是基督(弥赛亚)，神的儿子。(马太福音26:63; 马可福音22:67; 约翰福音20:31)

约翰福音：

你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。(约翰福音11:27)

又：

彼得说，我们相信并承认，你是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:69)

在神性人身方面的主是神的儿子：

天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 35等)

由此明显可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么。

754.教会终结的方式各种各样，主要通过使虚假看似真理之类的事发生；当出现这种情形时，本质上的良善，即所谓的属灵之善不再存在。那时，仅仅诸如道德生活所带来的属世之善被认为是善。真理和同在的良善走到尽头的主要原因，是与两种属灵之爱截然相对的两种属世之爱，这些爱就是所谓的对己和对尘世之爱。当爱己占主导地位时，它就是爱神的对立面，当爱尘世占主导地位时，它就是爱邻的对立面。爱己就是只想自己好，而不想别人好，除非为自己的缘故；爱尘世也是一样；若发展这些爱，它们会象坏疽一样传播，遍及全身并逐步摧毁它的各个部位。这种爱侵入了教会，从巴比伦以及对它的描述显而易见(创世记11:1-9;以赛亚 13; 14; 47; 耶利米 50;但以理 2:31-47; 3:1-7 seq.; 5; 6:8-28; 7:1-14; 启示录17和18全文)。巴比伦最终将自身抬升到如此地步：不但将主的神性权能转到自己身上，而且还极尽所能地占有全世界的财富。除古巴比伦外，很多教会领袖，若其权力不受限，因而被抑制，也会迸发出类似的爱，这一点可从某些并非毫无意义的征兆与迹象推断出来。那么接下来，除了这种人会视自己为神，尘世为天堂，并滥用教会的一切真理外，还能发生什么事呢？对于纯属世之人，认识并承认本为真理的真正真理是不可能的，神也不会赋予他这样的真理，因为它会颠倒，并变成虚假。除了这两种爱外，还有其它原因导致善与真和随之教会的终结；但那些原因是次要的，并从属于这两种爱。