史威登堡神学著作
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520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们成了其神性人身的国度，因而主将在这两方面（即神性和人身）统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使的祝贺；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如起初那样，现在它们也成了其神性人身的国度；“祂要掌权，世世无穷”表示主在其人身和神性方面统治它们。“天上的大声音”表示对主的祝贺，因为祂现在取得祂的大能，这一点从17节明显看出来，那里概括了“这些大声音”。“主”在此是指永恒之主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子（路加福音1:32,35）。
就其神性人身而言，主也将掌权，这一点从下面这些话看得很清楚：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。（约翰福音10:30,38;14:5-12）
对此，需要补充的是，若主的人身不被承认为神性，教会必灭亡，因为在这种情况下，主就无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的（约翰福音14:20; 15:4-6;17:21,23）；这种结合便构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以表示主的神性人身，是因为“基督”就是“弥赛亚”，而“弥赛亚”就是被期望来到世上的神的儿子。“基督”就是“弥赛亚”，这一事实从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。（约翰福音1:41）
妇人，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。（约翰福音4:25）
在希伯来语，“弥赛亚”是指“受膏者”，如“基督”在希腊语中的意思。“弥赛亚”就是“神的儿子”，这一事实从以下经文明显看出来：
大祭司问祂是不是基督（即弥赛亚），神的儿子。（马太福音26:63;马可福音22:67;约翰福音20:31）
你是基督，神的儿子，就是那要临到世界的。（约翰福音11:27）
彼得说，我们已经信了，承认你是基督和永生神的儿子。（约翰福音6:69）
就神性人身而言，主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要怀孕生子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1;31,32,35等）
由此明显可知“世上的国成了我主和主基督的”表示什么。
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1.18神性在一切时间之中，却无关时间
73.正如神性在一切空间之中，却无关空间，神性也在一切时间之中，却无关时间。因为自然界的属性不能论及神性，而空间和时间都是自然界的属性。自然界的空间是可度量的，时间也是如此。时间以日、周、月、年和世纪来度量；日以时来度量；周和月以日来度量；年以四季来度量；世纪以年来度量。自然界从地球的自转和公转中获得这种度量。
在灵界则不同；在灵界，生活的进程看似同样在时间中，因为那里的人彼此共同生活，与世人无异；没有时间的表象，这是不可能的。但灵界的时间不像世界上的那样分成各个时间段，因为他们的太阳始终在东方，从不移动；事实上，是主的神性之爱向他们显为一轮太阳。所以，他们没有日、周、月、年和世纪，取而代之的是生命的状态；据此所作的划分不能被称为时间的划分，而应被称为状态的划分。因此，天使不知道时间为何物；一提到时间，他们就理解为状态，而不是时间。此外，当状态决定时间时，时间只是一个表象。因为快乐的状态使得时间显得短暂，不快乐的状态使得时间显得漫长。由此明显可知，在灵界，时间无非是状态的品质。
正因如此，在圣言中，“时”“日”“周”“月”“年”表示状态和状态整体上的一系列发展。当时间论及教会时，“早晨”表示教会的第一个状态，“正午”表示教会的圆满，“傍晚”表示教会的衰退，“夜间”表示教会的结束。一年四季“春”“夏”“秋”“冬”具有同样的含义。
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