史威登堡神学著作
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520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们成了其神性人身的国度，因而主将在这两方面（即神性和人身）统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使的祝贺；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如起初那样，现在它们也成了其神性人身的国度；“祂要掌权，世世无穷”表示主在其人身和神性方面统治它们。“天上的大声音”表示对主的祝贺，因为祂现在取得祂的大能，这一点从17节明显看出来，那里概括了“这些大声音”。“主”在此是指永恒之主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子（路加福音1:32,35）。
就其神性人身而言，主也将掌权，这一点从下面这些话看得很清楚：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。（约翰福音10:30,38;14:5-12）
对此，需要补充的是，若主的人身不被承认为神性，教会必灭亡，因为在这种情况下，主就无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的（约翰福音14:20; 15:4-6;17:21,23）；这种结合便构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以表示主的神性人身，是因为“基督”就是“弥赛亚”，而“弥赛亚”就是被期望来到世上的神的儿子。“基督”就是“弥赛亚”，这一事实从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。（约翰福音1:41）
妇人，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。（约翰福音4:25）
在希伯来语，“弥赛亚”是指“受膏者”，如“基督”在希腊语中的意思。“弥赛亚”就是“神的儿子”，这一事实从以下经文明显看出来：
大祭司问祂是不是基督（即弥赛亚），神的儿子。（马太福音26:63;马可福音22:67;约翰福音20:31）
你是基督，神的儿子，就是那要临到世界的。（约翰福音11:27）
彼得说，我们已经信了，承认你是基督和永生神的儿子。（约翰福音6:69）
就神性人身而言，主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要怀孕生子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1;31,32,35等）
由此明显可知“世上的国成了我主和主基督的”表示什么。
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1.13宇宙万物是由神-人的神性之爱与神性智慧创造的
52.宇宙万物，从最大到最小，从首先到末后，都如此充满神性之爱与神性智慧，以至于可以说，宇宙就是神性之爱与神性智慧的形像。这一事实从宇宙的一切事物与人的一切事物的对应关系很清楚地看出来。存在于受造宇宙中的每一个事物与人的每一个事物都具有这样一种对应关系，以至于可以说，人也是一种宇宙；其情感和由此产生的思维与动物界的一切存在一种对应关系；其意愿和由此产生的理解力与植物界的一切存在一种对应关系；其生命的最外层则与矿物界的一切存在一种对应关系。
这种对应关系的存在对自然界中的任何人来说并不明显，但对灵界中凡留意这一点的人来说，却是显而易见的。灵界也有存在于自然界的三个王国中的一切事物，它们是灵界居民的情感和思维的对应显现，就是从意愿发出的情感和从理解力发出的思维，以及其生命最外层的对应；这一切事物在他们周围都是可见的，呈现出类似受造宇宙的一种表象；不同之处在于，受造宇宙在次一点的形式中。
天使由此清楚看出，受造宇宙就是代表神-人的一个形像，祂的爱与智慧以一种形像呈现在宇宙中。并不是说受造宇宙就是神-人，而是说它来自神-人。因为在受造宇宙中，没有任何事物是物质与形式本身，或生命本身，或爱与智慧本身；甚至一个人本身也不是人，一切都来自神；神才是人，智慧与爱，以及形式与物质本身。拥有存在本身者是非受造和无限的；而凡来自这绝对存在者因不含存在本身之物，故是受造和有限的；它反映出祂的形像，从祂存在并显现。
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