52．“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假。圣言经常提及“剑”、“刀”和“长剑”，它们无非是指与虚假争战并摧毁它们的真理；在相反的意义上，则指与真理争战的虚假。因为在圣言中，“战争”表属灵的战争，也就是真理攻击虚假和虚假攻击真理的战争；因此“战争武器”就表示诸如属灵战争中所使用的那类事物。显然，此处“剑”表示主驱散虚假，因为是所看到的这剑是“从祂口中出来”的。从主口中出来就是从圣言出来，因为圣言是主亲口说的。由于圣言需藉教义来理解，因此“剑”也表教义。它之所以被称为“两刃的利剑”，是因为它能刺透内心和灵魂。
为说明“剑”在此表示主藉圣言驱散虚假，特引用一些提及刀剑的经文：
有刀剑临到巴比伦，她的首领与智慧人；有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到勇士，他们就惊惶；有刀剑临到她的马匹、战车；有刀剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
这些话是指着巴比伦说的，“巴比伦”表示那些歪曲并玷污圣言的人，因此成为愚昧的“矜夸的人”和刀剑所临到的马匹并战车，以及被抢夺的“宝物”，就表示其教义的虚假。干旱临到、它们就必干涸的“众水”表示真理（参看50节）。
你要预言说，一把磨利发亮的剑，磨利为要大行杀戮；要第三次使这剑；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。（以西结书21:9-20）
此处“剑”也表示教会中真理的荒废。
耶和华用剑向凡有血肉的行判罚，被耶和华刺死的必多。（以赛亚书66:16）
在圣言中，无论此处还是别处，那些因虚假灭亡的人就被称为“被耶和华刺死的”。
灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。（耶利米书12：12）
因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。（耶利米哀歌5：9）
丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。（撒迦利亚书11：17）
临到牧人右眼的“剑”是指他所理解的虚假。
世人性如烈火，他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）
看哪，他们口中喷吐恶言；嘴里有剑。（诗篇59：7）
他们磨舌如剑，发出苦毒的言语。（诗篇64:3）
其它地方的剑所表相同，如以赛亚书（13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8），耶利米书（2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18），以西结书（7:15; 32:10-12）。
由此明显可知，主在以下经文中所说的“剑”是什么意思：
耶稣说，祂来不是把和平，而是把剑带到地上。(马太福音10:34)
耶稣说，没有钱囊和口袋的，卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看！这里有两把剑。祂对他们说，够了。（路加福音22:36, 38）
凡持剑的，必死在剑下。（马太福音26:51-52）
论到时代的末了，耶稣说：
他们要倒在剑刃之下，又被掳到众民族当中，最后耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)
“时代的末了”是指教会的末期；“剑”是指毁灭真理的虚假；“众民族”是指众邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。
因此很明显，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主藉圣言驱散。以下启示录经文所表相同：
又有一把大剑赐给那骑红马的。（启示录6:4）
有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)
“骑白马者”表示圣言方面的主，这在13和16节经文说得很清楚。诗篇中的“剑”所表相同：
大能者啊，愿你的大腿边佩剑。乘驾真理之道。你的箭锋利。（诗篇45:3-5）
这论及主。另有：
愿圣民高兴，愿他们口中的剑在手里。（诗篇149:5-6）
以赛亚书：
耶和华使我口如利剑。（以赛亚书49:2）

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。