52．“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假。圣言经常提及“剑”、“刀”和“长剑”，它们无非是指与虚假争战并摧毁它们的真理；在相反的意义上，则指与真理争战的虚假。因为在圣言中，“战争”表属灵的战争，也就是真理攻击虚假和虚假攻击真理的战争；因此“战争武器”就表示诸如属灵战争中所使用的那类事物。显然，此处“剑”表示主驱散虚假，因为是所看到的这剑是“从祂口中出来”的。从主口中出来就是从圣言出来，因为圣言是主亲口说的。由于圣言需藉教义来理解，因此“剑”也表教义。它之所以被称为“两刃的利剑”，是因为它能刺透内心和灵魂。
为说明“剑”在此表示主藉圣言驱散虚假，特引用一些提及刀剑的经文：
有刀剑临到巴比伦，她的首领与智慧人；有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到勇士，他们就惊惶；有刀剑临到她的马匹、战车；有刀剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
这些话是指着巴比伦说的，“巴比伦”表示那些歪曲并玷污圣言的人，因此成为愚昧的“矜夸的人”和刀剑所临到的马匹并战车，以及被抢夺的“宝物”，就表示其教义的虚假。干旱临到、它们就必干涸的“众水”表示真理（参看50节）。
你要预言说，一把磨利发亮的剑，磨利为要大行杀戮；要第三次使这剑；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。（以西结书21:9-20）
此处“剑”也表示教会中真理的荒废。
耶和华用剑向凡有血肉的行判罚，被耶和华刺死的必多。（以赛亚书66:16）
在圣言中，无论此处还是别处，那些因虚假灭亡的人就被称为“被耶和华刺死的”。
灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。（耶利米书12：12）
因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。（耶利米哀歌5：9）
丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。（撒迦利亚书11：17）
临到牧人右眼的“剑”是指他所理解的虚假。
世人性如烈火，他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）
看哪，他们口中喷吐恶言；嘴里有剑。（诗篇59：7）
他们磨舌如剑，发出苦毒的言语。（诗篇64:3）
其它地方的剑所表相同，如以赛亚书（13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8），耶利米书（2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18），以西结书（7:15; 32:10-12）。
由此明显可知，主在以下经文中所说的“剑”是什么意思：
耶稣说，祂来不是把和平，而是把剑带到地上。(马太福音10:34)
耶稣说，没有钱囊和口袋的，卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看！这里有两把剑。祂对他们说，够了。（路加福音22:36, 38）
凡持剑的，必死在剑下。（马太福音26:51-52）
论到时代的末了，耶稣说：
他们要倒在剑刃之下，又被掳到众民族当中，最后耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)
“时代的末了”是指教会的末期；“剑”是指毁灭真理的虚假；“众民族”是指众邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。
因此很明显，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主藉圣言驱散。以下启示录经文所表相同：
又有一把大剑赐给那骑红马的。（启示录6:4）
有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)
“骑白马者”表示圣言方面的主，这在13和16节经文说得很清楚。诗篇中的“剑”所表相同：
大能者啊，愿你的大腿边佩剑。乘驾真理之道。你的箭锋利。（诗篇45:3-5）
这论及主。另有：
愿圣民高兴，愿他们口中的剑在手里。（诗篇149:5-6）
以赛亚书：
耶和华使我口如利剑。（以赛亚书49:2）

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。