52.“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散。圣言经常提到“剑”、“刀”和“长剑”，它们只表示与虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上，表示与真理争战的虚假；因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是真理与虚假并虚假与真理的战争；因此，“战争武器”表示诸如在属灵战争中所用到的那类事物。显然，此处“剑”是指主对虚假的驱散，因为它被看到“从祂口中出来”，从主口中出来就是从圣言出来，因为主用口说这圣言；由于圣言要通过教义来理解，所以“剑”也表示教义。它被称为“两刃的利剑”，是因为它能穿透内心和灵魂。

为说明“剑”在此是指主通过圣言对虚假的驱散，我们要引用一些提到剑的经文；耶利米书：

有剑临到巴比伦，并她的首领与智慧人；有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35-38)

这些话论及巴比伦，“巴比伦”是指那些歪曲并玷污圣言的人；因此，变为愚昧的“说谎的人”，剑所临到的“马匹、战车”，将被抢夺的“宝物”，表示他们教义的虚假。干旱所临到，并且就干涸的“众水”表示真理(可参看AR 50节)。

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，磨利为要大行杀戮，这剑要一连三次加倍；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。(以西结书21:9-20)

此处“剑”也是指教会中真理的荒废。以赛亚书：

耶和华以祂的剑与所有肉体相争，被耶和华刺死的必增多。(以赛亚书66:16)

在此处和圣言的其它部分，那些因虚假而灭亡的人都被称为“被耶和华刺死的人”。耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。(撒迦利亚书11:17)

临到牧人右眼的“剑”是指他理解的虚假。诗篇：

人子有火着起，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口喷出；嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人磨舌如剑。(诗篇64:3)

其它地方的剑所表相同(如以赛亚书13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8; 耶利米书2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18; 以西结书7:15; 32:10-12)。

由此明显可知，在以下经文中，主所说的“剑”是什么意思；马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

路加福音：

耶稣说，没有钱囊和口袋的，就让他卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看，这里有两把剑。祂对他们说，够了。(路加福音22:36, 38)

马太福音：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51-52)

论到时代的完结，耶稣说：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中，最终耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)

“时代的完结”是指教会的末期；“剑”是指摧毁真理的虚假；“民族”是指邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。

由此明显可知，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言对虚假的驱散。在以下启示录的经文中，也是如此：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

“骑白马的”是指圣言方面的主，这在启19:13, 16说得很清楚。在诗篇中也是这个意思：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。乘驾真理的话语。你的箭锋利。(诗篇45:3-5)

这些话论及主。另一处：

愿圣民欢乐，愿他们口中的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)

以赛亚书：

耶和华使我的口像利剑。(以赛亚书49:2)

1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。