52.“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散。圣言经常提到“剑”、“刀”和“长剑”，它们只表示与虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上，表示与真理争战的虚假；因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是真理与虚假并虚假与真理的战争；因此，“战争武器”表示诸如在属灵战争中所用到的那类事物。显然，此处“剑”是指主对虚假的驱散，因为它被看到“从祂口中出来”，从主口中出来就是从圣言出来，因为主用口说这圣言；由于圣言要通过教义来理解，所以“剑”也表示教义。它被称为“两刃的利剑”，是因为它能穿透内心和灵魂。

为说明“剑”在此是指主通过圣言对虚假的驱散，我们要引用一些提到剑的经文；耶利米书：

有剑临到巴比伦，并她的首领与智慧人；有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35-38)

这些话论及巴比伦，“巴比伦”是指那些歪曲并玷污圣言的人；因此，变为愚昧的“说谎的人”，剑所临到的“马匹、战车”，将被抢夺的“宝物”，表示他们教义的虚假。干旱所临到，并且就干涸的“众水”表示真理(可参看AR 50节)。

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，磨利为要大行杀戮，这剑要一连三次加倍；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。(以西结书21:9-20)

此处“剑”也是指教会中真理的荒废。以赛亚书：

耶和华以祂的剑与所有肉体相争，被耶和华刺死的必增多。(以赛亚书66:16)

在此处和圣言的其它部分，那些因虚假而灭亡的人都被称为“被耶和华刺死的人”。耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。(撒迦利亚书11:17)

临到牧人右眼的“剑”是指他理解的虚假。诗篇：

人子有火着起，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口喷出；嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人磨舌如剑。(诗篇64:3)

其它地方的剑所表相同(如以赛亚书13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8; 耶利米书2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18; 以西结书7:15; 32:10-12)。

由此明显可知，在以下经文中，主所说的“剑”是什么意思；马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

路加福音：

耶稣说，没有钱囊和口袋的，就让他卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看，这里有两把剑。祂对他们说，够了。(路加福音22:36, 38)

马太福音：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51-52)

论到时代的完结，耶稣说：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中，最终耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)

“时代的完结”是指教会的末期；“剑”是指摧毁真理的虚假；“民族”是指邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。

由此明显可知，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言对虚假的驱散。在以下启示录的经文中，也是如此：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

“骑白马的”是指圣言方面的主，这在启19:13, 16说得很清楚。在诗篇中也是这个意思：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。乘驾真理的话语。你的箭锋利。(诗篇45:3-5)

这些话论及主。另一处：

愿圣民欢乐，愿他们口中的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)

以赛亚书：

耶和华使我的口像利剑。(以赛亚书49:2)

5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事；因为在圣言中，“天使(或使者)”处处是指天使天堂，在至高意义上是指主自己。原因在于，与天堂分离的天使从不与人说话，因为那里有每位天使与所有天使的结合，每位天使都照着共融(communion)说话，尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里，天堂就像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话；这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的，他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释，《圣爱与圣智》(译注：该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知，“天使”表示天堂，在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主，是因为天堂不是凭适合天使的事物，或天使自己的品质，而是凭主的神性而为天堂，他们的爱和智慧，甚至他们的生命都源于这神性。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。

这些话的意思是：这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人，因为“约翰”就是指这些人。事实上，主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人，在抽象意义上是指教会的一切事物；“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中， “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物，这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。

由于源于仁及其信的生活良善构成教会，所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中，所有人名和地名都表示天堂和教会的事物，这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知，“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事；因为仁通过信产生良善，单独仁，或单独信都不能产生良善。