52.“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散。圣言经常提到“剑”、“刀”和“长剑”，它们只表示与虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上，表示与真理争战的虚假；因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是真理与虚假并虚假与真理的战争；因此，“战争武器”表示诸如在属灵战争中所用到的那类事物。显然，此处“剑”是指主对虚假的驱散，因为它被看到“从祂口中出来”，从主口中出来就是从圣言出来，因为主用口说这圣言；由于圣言要通过教义来理解，所以“剑”也表示教义。它被称为“两刃的利剑”，是因为它能穿透内心和灵魂。

为说明“剑”在此是指主通过圣言对虚假的驱散，我们要引用一些提到剑的经文；耶利米书：

有剑临到巴比伦，并她的首领与智慧人；有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35-38)

这些话论及巴比伦，“巴比伦”是指那些歪曲并玷污圣言的人；因此，变为愚昧的“说谎的人”，剑所临到的“马匹、战车”，将被抢夺的“宝物”，表示他们教义的虚假。干旱所临到，并且就干涸的“众水”表示真理(可参看AR 50节)。

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，磨利为要大行杀戮，这剑要一连三次加倍；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。(以西结书21:9-20)

此处“剑”也是指教会中真理的荒废。以赛亚书：

耶和华以祂的剑与所有肉体相争，被耶和华刺死的必增多。(以赛亚书66:16)

在此处和圣言的其它部分，那些因虚假而灭亡的人都被称为“被耶和华刺死的人”。耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。(撒迦利亚书11:17)

临到牧人右眼的“剑”是指他理解的虚假。诗篇：

人子有火着起，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口喷出；嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人磨舌如剑。(诗篇64:3)

其它地方的剑所表相同(如以赛亚书13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8; 耶利米书2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18; 以西结书7:15; 32:10-12)。

由此明显可知，在以下经文中，主所说的“剑”是什么意思；马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

路加福音：

耶稣说，没有钱囊和口袋的，就让他卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看，这里有两把剑。祂对他们说，够了。(路加福音22:36, 38)

马太福音：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51-52)

论到时代的完结，耶稣说：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中，最终耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)

“时代的完结”是指教会的末期；“剑”是指摧毁真理的虚假；“民族”是指邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。

由此明显可知，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言对虚假的驱散。在以下启示录的经文中，也是如此：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

“骑白马的”是指圣言方面的主，这在启19:13, 16说得很清楚。在诗篇中也是这个意思：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。乘驾真理的话语。你的箭锋利。(诗篇45:3-5)

这些话论及主。另一处：

愿圣民欢乐，愿他们口中的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)

以赛亚书：

耶和华使我的口像利剑。(以赛亚书49:2)

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。