52.“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散。圣言经常提到“剑”、“刀”和“长剑”，它们只表示与虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上，表示与真理争战的虚假；因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，也就是真理与虚假并虚假与真理的战争；因此，“战争武器”表示诸如在属灵战争中所用到的那类事物。显然，此处“剑”是指主对虚假的驱散，因为它被看到“从祂口中出来”，从主口中出来就是从圣言出来，因为主用口说这圣言；由于圣言要通过教义来理解，所以“剑”也表示教义。它被称为“两刃的利剑”，是因为它能穿透内心和灵魂。

为说明“剑”在此是指主通过圣言对虚假的驱散，我们要引用一些提到剑的经文；耶利米书：

有剑临到巴比伦，并她的首领与智慧人；有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35-38)

这些话论及巴比伦，“巴比伦”是指那些歪曲并玷污圣言的人；因此，变为愚昧的“说谎的人”，剑所临到的“马匹、战车”，将被抢夺的“宝物”，表示他们教义的虚假。干旱所临到，并且就干涸的“众水”表示真理(可参看AR 50节)。

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，磨利为要大行杀戮，这剑要一连三次加倍；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。(以西结书21:9-20)

此处“剑”也是指教会中真理的荒废。以赛亚书：

耶和华以祂的剑与所有肉体相争，被耶和华刺死的必增多。(以赛亚书66:16)

在此处和圣言的其它部分，那些因虚假而灭亡的人都被称为“被耶和华刺死的人”。耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。(撒迦利亚书11:17)

临到牧人右眼的“剑”是指他理解的虚假。诗篇：

人子有火着起，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口喷出；嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人磨舌如剑。(诗篇64:3)

其它地方的剑所表相同(如以赛亚书13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8; 耶利米书2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18; 以西结书7:15; 32:10-12)。

由此明显可知，在以下经文中，主所说的“剑”是什么意思；马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

路加福音：

耶稣说，没有钱囊和口袋的，就让他卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看，这里有两把剑。祂对他们说，够了。(路加福音22:36, 38)

马太福音：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51-52)

论到时代的完结，耶稣说：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中，最终耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)

“时代的完结”是指教会的末期；“剑”是指摧毁真理的虚假；“民族”是指邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。

由此明显可知，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言对虚假的驱散。在以下启示录的经文中，也是如此：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

“骑白马的”是指圣言方面的主，这在启19:13, 16说得很清楚。在诗篇中也是这个意思：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。乘驾真理的话语。你的箭锋利。(诗篇45:3-5)

这些话论及主。另一处：

愿圣民欢乐，愿他们口中的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)

以赛亚书：

耶和华使我的口像利剑。(以赛亚书49:2)

460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天使说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。