51．“祂右手拿着七星”表由此与天上的天使并教会中人同在的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知。当众天使在诸天堂下面时，其周围看似有众多小星星环绕。灵人若在世时为自己获取对良善和真理的认知，或从圣言获取生命真理和教义，同样有小星星环绕。然而，这些小星星在那些从圣言获取纯正真理之人周围看似固定，而在那些获取被歪曲了的真理之人周围则看似游荡。关于这些小星星，以及那里天空显现的星辰，我有许多奇妙之事可谈，不过与当前著作无关。由此明显可知，“众星”表出于圣言的良善与真理的认知。“人子右手拿着七星”表示这些认知唯独来自主。“七”表全部（参看10节）。
出于圣言的良善与真理的认知由“众星”来表示，这一点也可从以下经文看出来：
我必使这地荒凉，天上的众星群宿都不发光。（以赛亚书13：9-10）
荒凉的“地”是指教会，其“荒凉”表圣言中良善与真理的认知没有显现。
我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我必使亮光都在你以上变为昏暗，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）
“地上黑暗”表教会中的虚假。
日月昏暗，星辰收回其光辉。（约珥书2：10 ;3：15）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24）
天上的星辰坠落于地，如同无花果树落下未熟的果子一样。（启示录6：13）
一个星从天落到地上。（启示录9：1）
“从天上坠落的众星”不是指星星，而是指对良善与真理的认知将要失落。
这一点从以下经文看得更清楚：
那龙拖拉着天上星辰的三分之一。（启示录12：4）
还有：
公山羊将些星宿抛落、践踏。（但以理书8：9-11）
故在但以理书的下一节，经上还说
它将真理抛在地上。（但以理书8：12）
在以下经文中，对良善与真理的认知也由“众星”来表示：
耶和华数点星宿的数目；一一称它们的名。（诗篇147：4）
放光的星宿，你们都要赞美耶和华。（诗篇148：3）
星宿从其轨道争战。（士师记5：20）
由此明显可知但以理书中这些话是什么意思：
智慧人辉煌，如同穹苍的光耀，那使多人归义的，必如星辰，直到世世代代。（但以理书12:3）
“智慧人”是指处于真理的人，“使多人归义的”是指处于良善的人。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。