史威登堡神学著作
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507.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些在教义和生活上都处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐。“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指那些在唯信占上风的教会里的人；“地”表示他们所在的教会(AR 285节)；“欢喜快乐”表示拥有内心和灵魂的情感之快乐；内心的情感之快乐属于意愿，灵魂的情感之快乐属于理解力；因为在圣言中，“心和灵魂”是指人的意愿和理解力；正因如此，经上说“欢喜快乐”，尽管“喜乐”和“高兴”似乎是一回事；然而，这两者里面却有意愿与理解力的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的每一个和一切细节中，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)所说明的。这就是为何“欢喜快乐”(rejoice and be glad，rejoice或译为欢欣)，和“喜乐高兴”(joy and gladness，中文圣经常将这两个词也译为欢喜快乐)经常出现在圣言的其它部分，如以下经文；以赛亚书：
看哪，人却欢喜快乐，宰牛(杀羊)。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)
约珥书：
欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音都必止息。(耶利米书7:34; 25:10)
撒迦利亚书：
十月的禁食，必成为欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
以赛亚书：
你们爱慕耶路撒冷的，要因她快乐。(以赛亚书66:10)
耶利米哀歌：
以东的女子哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)
又：
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
以赛亚书：
在锡安必有欢喜快乐。(以赛亚书51:3)
路加福音：
你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)
耶利米书：
到那时，我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10-11)
诗篇：
愿一切寻求你的，都欢喜快乐。(诗篇40:16; 70:4)
又：
惟有义人欢喜，在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)
以赛亚书：
因耶路撒冷而快乐，因她喜乐欢欣。(以赛亚书66:10)
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747.“在我们神面前昼夜控告他们的”表示不断从圣言指责他们，与他们争论的。这从“控告”、“在神面前”和“昼夜”的含义清楚可知：“控告”是指攻击(参看AE 746a节)，因此它表示指责和争论，因为控告的人也争论和指责；“在神面前”是指从圣言(对此，我们稍后会提到)；“昼夜”是指持续，没有间断；因为“昼夜”表示生命的一切状态，“昼”表示当心智处于清晰思维时的生命状态，“夜”表示当心智处于模糊思维时的生命状态。这两种生命状态表示持续不断，因为灵界没有年、月、周、日和时的时间划分，取而代之的是状态的变化；因为那里的天使和灵人有时处于清晰的思维，有时处于模糊的思维。天使和灵人交替地处于清晰感知的状态和模糊感知的状态，这一点可见于《天堂与地狱》(154–161节)一书。但具体地，他们的状态彼此各不相同地交替，如从一种情感进入另一种情感；天使和灵人正是根据这些状态来计算自己的时间；因此，这些状态取代了世上的时间，也就是年、月、周、日、夜和时。由于那时他们的生命状态总体上在理解力的清晰或模糊方面发生变化，因而处于连续交替，所以“昼夜”表示持续不断。“在神面前控告”表示从圣言指责和争论，因为“龙”所指的那些人，就是那些将信仰与生活分离的人，从圣言进行辩论和争论；从圣言争论就是“在神面前”争论，因为神在圣言中，圣言来自神，是从主发出的神性真理。这就是为何经上在约翰福音中说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)
他们争论支持与仁爱的生活分离的信仰，因为他们从圣言中只根据文字来理解的一些经文来证实他们的异端，当如此证实它时，他们就相信它是教会的本质真理，尽管它是虚假。一般来说，“昼夜控告”表示来自“龙”所指的那些人的持续不断的虚假流注；由于他们的虚假来自被歪曲的圣言，所以这由“在神面前控告”来表示。
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