史威登堡神学著作
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507.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些在教义和生活上都处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐。“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指那些在唯信占上风的教会里的人；“地”表示他们所在的教会(AR 285节)；“欢喜快乐”表示拥有内心和灵魂的情感之快乐；内心的情感之快乐属于意愿，灵魂的情感之快乐属于理解力；因为在圣言中，“心和灵魂”是指人的意愿和理解力；正因如此，经上说“欢喜快乐”，尽管“喜乐”和“高兴”似乎是一回事；然而，这两者里面却有意愿与理解力的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的每一个和一切细节中，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)所说明的。这就是为何“欢喜快乐”(rejoice and be glad，rejoice或译为欢欣)，和“喜乐高兴”(joy and gladness，中文圣经常将这两个词也译为欢喜快乐)经常出现在圣言的其它部分，如以下经文；以赛亚书：
看哪，人却欢喜快乐，宰牛(杀羊)。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)
约珥书：
欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音都必止息。(耶利米书7:34; 25:10)
撒迦利亚书：
十月的禁食，必成为欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
以赛亚书：
你们爱慕耶路撒冷的，要因她快乐。(以赛亚书66:10)
耶利米哀歌：
以东的女子哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)
又：
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
以赛亚书：
在锡安必有欢喜快乐。(以赛亚书51:3)
路加福音：
你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)
耶利米书：
到那时，我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10-11)
诗篇：
愿一切寻求你的，都欢喜快乐。(诗篇40:16; 70:4)
又：
惟有义人欢喜，在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)
以赛亚书：
因耶路撒冷而快乐，因她喜乐欢欣。(以赛亚书66:10)
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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