史威登堡神学著作
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507.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些在教义和生活上都处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐。“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指那些在唯信占上风的教会里的人；“地”表示他们所在的教会(AR 285节)；“欢喜快乐”表示拥有内心和灵魂的情感之快乐；内心的情感之快乐属于意愿，灵魂的情感之快乐属于理解力；因为在圣言中，“心和灵魂”是指人的意愿和理解力；正因如此，经上说“欢喜快乐”，尽管“喜乐”和“高兴”似乎是一回事；然而，这两者里面却有意愿与理解力的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的每一个和一切细节中，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)所说明的。这就是为何“欢喜快乐”(rejoice and be glad，rejoice或译为欢欣)，和“喜乐高兴”(joy and gladness，中文圣经常将这两个词也译为欢喜快乐)经常出现在圣言的其它部分，如以下经文；以赛亚书：
看哪，人却欢喜快乐，宰牛(杀羊)。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)
约珥书：
欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音都必止息。(耶利米书7:34; 25:10)
撒迦利亚书：
十月的禁食，必成为欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
以赛亚书：
你们爱慕耶路撒冷的，要因她快乐。(以赛亚书66:10)
耶利米哀歌：
以东的女子哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
诗篇：
愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)
又：
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
以赛亚书：
在锡安必有欢喜快乐。(以赛亚书51:3)
路加福音：
你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)
耶利米书：
到那时，我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10-11)
诗篇：
愿一切寻求你的，都欢喜快乐。(诗篇40:16; 70:4)
又：
惟有义人欢喜，在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)
以赛亚书：
因耶路撒冷而快乐，因她喜乐欢欣。(以赛亚书66:10)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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