504.“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态。教会有这样一个说法，那些亵渎主的人“把主钉在十字架上”，如那些像犹太人一样否认主是神儿子的人所做的那样。那些否认主的人身是神性的人之所以像犹太人，是因为每个人都视主为一个人，凡视祂的人身就像另一个人的人身之人，都无法思想祂的神性，无论他如何称这神性是自永恒所生的神儿子，并与父的神性同等。当他被听到或读到这一点时，听是听到了，同时却仍不相信，因为他认为主是一个像其他人一样的物质人，保留了肉体的相同属性；由于那时他移除了主的神性，不再关注它，所以他所处的状态与否认它时的状态是一样的，因为他否认主的人身是神的儿子，就像犹太人所做的那样，犹太人为此将主钉在十字架上。然而，经上明确地说，主的人身就是神的儿子(路加福音1:32,35; 马太福音3:16-17; 以及其它地方)。

由此明显可知，为何教会之人直接靠近父神，许多人还直接靠近圣灵，但几乎没有人直接靠近主。由于犹太人因否认主是弥赛亚，是神的儿子而将祂钉在十字架上，所以他们的耶路撒冷也被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。主说：

就在罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29, 30)

至于“火和硫磺”是什么意思，可参看前文(AR 452, 494节)。

1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切，从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知：“坐”是指服从她的判决，并受其管辖，从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节)，但在此是指圣言的一切，因为经上说“众水”，并论及“淫妇”，也就是巴比伦，巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎，教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物，因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。

在耶利米书，“住在众水之上”具有相同的含义：

耶和华指着巴比伦居民所说的话，祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)

由于“众水”表示圣言的真理，因而表示圣言的圣物，所以此处补充说：“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理，而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物，这从对第15节经文的解释明显看出来，在那里，经上说：“你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里，“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物；由于在圣言中，“地”表示教会，因此，地上的人表示教会的一切事物。不过，关于这个主题，在对那节经文的解释中，我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治，这一点可从以下事实明显看出来：他们说服民众相信，只有他们理解圣言，凡没有就任神职的，都不理解它；通过这种方式，他们使圣言的一切，因而使教会的一切都服从他们自己的统治。

此外，圣言在其字义上具有这种性质：它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的，这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面；除非这些真理被揭示和显露出来，也就是说，除非它们在教会的教义中被教导，否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲，以支持任何虚假，甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人，而构成字义的真理的表象就像他的衣服，仅凭这些衣服无法判断这个人是谁，或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人，那么国王可能会被称为仆人，仆人可能会被称为国王，好人可能会被称为坏人，坏人可能会被称为好人，以此类推。因此，那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点，因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上，或说他们视其超越人类的理解力；当人们相信这一点，并且真正的真理没有被教导时，地狱的虚假可能会被称为真理，魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上，简单人可能会被说服，相信教皇的法令同样神圣，甚至比圣言的诫命更神圣；尽管后者来自天堂，而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令，都来自地狱，无论它在外在形式上如何出现，并且听起来如何像是来自圣言；而来自圣言的每条诫命都来自天堂，因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见，“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时，表示统治圣言的一切，从而统治教会的圣物。