史威登堡神学著作
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504.“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态。教会有这样一个说法，那些亵渎主的人“把主钉在十字架上”，如那些像犹太人一样否认主是神儿子的人所做的那样。那些否认主的人身是神性的人之所以像犹太人，是因为每个人都视主为一个人，凡视祂的人身就像另一个人的人身之人，都无法思想祂的神性，无论他如何称这神性是自永恒所生的神儿子，并与父的神性同等。当他被听到或读到这一点时，听是听到了，同时却仍不相信，因为他认为主是一个像其他人一样的物质人，保留了肉体的相同属性；由于那时他移除了主的神性，不再关注它，所以他所处的状态与否认它时的状态是一样的，因为他否认主的人身是神的儿子，就像犹太人所做的那样，犹太人为此将主钉在十字架上。然而，经上明确地说，主的人身就是神的儿子(路加福音1:32,35; 马太福音3:16-17; 以及其它地方)。
由此明显可知，为何教会之人直接靠近父神，许多人还直接靠近圣灵，但几乎没有人直接靠近主。由于犹太人因否认主是弥赛亚，是神的儿子而将祂钉在十字架上，所以他们的耶路撒冷也被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。主说：
就在罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29, 30)
至于“火和硫磺”是什么意思，可参看前文(AR 452, 494节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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