503.现在要说一说在圣言中，“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示那时对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明；但在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，以及那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂。在以下经文中，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，以及那时对真理的情感，和随之而来的知识或科学和聪明；以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华；到那时，耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)

又：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福；万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23-25)

这里的“埃及”是指属世层，“亚述”是指理性层，“以色列”是指属灵层；这三者构成教会之人。因此，“埃及王”被称为“智慧人的儿子”、“古时君王的儿子”；“埃及”被称为“支派房角石”(以赛亚书19:11, 13)。论到所罗门，经上说，他的智慧超过埃及人的智慧(列王纪上4:30)；他娶了法老的女儿为妻，接她进大卫城(列王纪上3:1)；他在廊子旁边为法老的女儿建造了一座房屋(列王纪上7:8)。

由于同样的原因，约瑟被带到埃及，在那里成了全地的统治者(创世记41:37-57)。由于“埃及”表示对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明方面的属世人，所以马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下，带着为婴孩的主去往埃及(马太福音2:14, 15)，应验了以下预言：

以色列还是幼童的时候，我已经爱他，从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树，把这树栽上，使它深深扎根。(诗篇80:8, 9)

因为人生来是属世的，然后变得理性，后来变得属灵，因此从埃及挪出的葡萄树被栽上，并扎根。为了这种代表，亚伯拉罕前往埃及(创世记12:10等)。雅各被吩咐与他的儿子们一同往埃及去，也住在那里(创世记第46章等)。因此，表示教会的“迦南地”被描述为甚至延伸到“埃及河”(创世记15:18; 列王纪上4:21; 弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2, 8，创世记13:10)。属世人的知识或科学被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43)，和“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。此外还有其它经文，那里提到了有利意义上的“埃及”，或说肯定性地提到“埃及”(如以赛亚书27:12, 13; 以西结书29:13-16; 31:1-8; 何西阿书11:11; 撒迦利亚书10:10, 11; 14:16-18; 诗篇68:31, 32; 列王纪下19:23, 24)。

但在以下经文中，“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂；以西结书：

因法老的心以其高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，外邦人必将他砍断抛弃。你下地狱的那日，我使深渊遮盖他，你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)

又：

埃及的根基必被倾覆；因他力量的骄傲必下降；她的城邑必在荒凉的城中间被毁坏。我在埃及点火，将埃及分散到列族，把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)

以赛亚书

那些下埃及求帮助，却不仰望以色列的圣者的，有祸了；因为埃及是人，并不是神；它的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

耶利米书：

埃及像江河涨起；它说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭；马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！剑必吞吃饱足，饮血满足；你不得医治。(耶利米书46:2, 8-11)

以赛亚书：

你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，是古时君王的儿子呢？现在你的智慧人在哪里？让他们知道：琐安的首领变为愚昧；他们迷惑埃及；就是埃及支派的房角石；必没有为埃及可以造头和尾的任何工作。(以赛亚书19:1-17)

以西结书：

发预言攻击埃及：卧在自己河中间的大鲸鱼啊；因为他曾说，这河是我的，是我自己造的；因此，我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你抛在旷野；因此，埃及地必变为沙漠和荒场。(以西结书29:1-12)

此外还有其它地方(如以赛亚书30:1, 2, 7; 耶利米书2:17, 28, 36; 42:13-18; 以西结书16:26, 28-29; 23:2-33; 何西阿书7:11, 13, 16; 9:1, 3, 6; 11:5; 12:1; 约珥书3:19; 耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8; 申命记17:16; 列王纪上14:25, 26; 列王纪下18:21)。

由于埃及人已经变成这样，所以就教会的一切良善和真理而言，他们已经荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹来表示，这些神迹就是灾殃，表示与属灵人分离的属世人如此多的欲望，这属世人出于自我聪明及其骄傲行事。表示属世人欲望的灾殃是这些：河水变作血，以至于鱼死了，河也发臭(出埃及记7章)；从河和池中产生的青蛙上到埃及地，地上的尘土变作虱子，成群的有毒苍蝇被打发来(出埃及记8章)；炉灰在人和牲畜身上成了起脓疱的疮，冰雹夹杂着火如雨般降下(出埃及记9章)；蝗虫被打发来，埃及全地一片幽暗(出埃及记10章)；埃及地所有头生的都死了(出埃及记11，12章)；最后，埃及人被淹死在红海中(出埃及记14章)，“红海”表示地狱。至于这些事物具体表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。由此明显可知，“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15; 28:60)；“被埃及河淹没”是什么意思(阿摩司书8:8; 9:5)；埃及为何被称为“奴役之地”(弥迦书6:4)；也被称为“含地”(诗篇106:22)；又被称为“铁炉”(申命记4:20; 列王纪上8:51)。

“埃及”不仅表示在属灵事物上的聪明，还表示在属灵事物上的疯狂，这是因为广泛分布在亚洲许多国家的古教会也在埃及；那时埃及人在培养属灵事物与属世事物的对应学或对应的知识上胜过其他所有人，这一点从他们的象形文字明显看出来。然而，当他们把对应学，或对应的知识变成法术，变成偶像崇拜时，他们在属灵事物上的聪明就变成了疯狂。因此，“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。由此可见，“按着灵意叫所多玛和埃及的大城”是什么意思。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。