史威登堡神学著作
503.现在有必要说一下在圣言中,“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人,因而表示对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明;但在反面意义上则表示脱离属灵人的属世人,然后对人自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂。在以下经文中,“埃及”表示与属灵人结合的属世人,然后对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明:
当那日,埃及地必有五城,指着万军之耶和华起誓。当那日,必有为耶和华在埃及地中间所筑的一座坛;到那时,耶和华必为埃及所认识,在那日,埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)
当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述人要进入埃及,埃及人要进入亚述,埃及人要服侍亚述人。当那日,以色列必与埃及和亚述一起为三分之一,成为那地中间的祝福;万军之耶和华必赐福他们,说,我的百姓埃及,我手的作品亚述,我的产业以色列,都有福了。(以赛亚书19:23-25)
上述经文中的“埃及”是属世层,“亚述”是理性层,“以色列”是属灵层;这三者构成教会之人。因此,“埃及王”被称为“智慧人的子孙”(the son of the wise)、“古王的后裔”(the son of the kings of antiquity);“埃及”被称为“众支派的房角石”(以赛亚书19:11,13);论到所罗门,经上说:
他的智慧超过埃及人的智慧。(列王纪上4:30)
他娶了法老的女儿为妻,把她接进大卫成。(列王纪上3:1)
他在廊子附近为法老的女儿建造一宫。(列王纪上7:8)
由于同样的原因:
约瑟被带入埃及,在那里治理全地。(创世记41:37-57)
由于“埃及”表示属世人对真理的情感,和由此而来的知识和聪明,故:
马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下,带着婴孩时的主逃往埃及。(马太福音2:14,15)
这应验了预言:
以色列为孩提时,我就爱他,就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1)
你使一棵葡萄树自埃及而出,你把这树栽上,使它深深扎根。(诗篇80:8,9)
因为人出生时属世,又变得理性,然后变得属灵,因而自埃及而出的葡萄树被栽种并扎根。而且,为这种代表的缘故:
亚伯拉罕下埃及。(创世记12:10及以后数节)
雅各被吩咐随他的众子进埃及,他们还居住在那里(创世记第46章及以后内容)。
同理,表示教会的“迦南地”被描写为“直到埃及河”(创世记15:18,列王纪上4:21,弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2,8,创世记13:10)。
属世人(或人的属世部分)的知识还被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43),还称作“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。
还有很多地方“埃及”得到肯定的描述(以赛亚书27:12,13,以西结书29:13-16,31:1-8,何西阿书11:11,撒迦利亚书10:10,11,14:16-18,诗篇68:31,32,列王纪下19:23,24)。
但在以下经文中,“埃及”在反面意义上表示脱离属灵人的属世人,然后对自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂:
因法老的心以其高大而骄傲,树顶在茂密的枝叶之上,外邦人将它砍断弃掉。你下阴间的那日,我为它遮盖深渊,你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)
埃及的基址必被拆毁;因势力而有的骄傲必下来;埃及城在荒废的城中也变为荒废。我在埃及点火,我必将埃及人分散在列邦,四散在各地。(以西结书30:1至末尾)
那些下埃及求帮助,却不仰望以色列的圣者的有祸了;因为埃及人是人,不是神;它的马是肉,不是灵。(以赛亚书31:1,3)
埃及像江河涨发;它说,我要涨发,淹满这地,我要毁灭;马匹上去吧!车辆急行吧!刀剑必吞吃你们,饮血饮足;你不得治好。(耶利米书46:2, 8-11)
你们怎么对法老说,我是智慧人的子孙、是古王的后裔呢?你的智慧人如今在哪呢?让他们知道:琐安的领袖已变为愚昧;他们领埃及走错了路;众支派的房角石;无论是头或尾,都不能为埃及成就什么事。(以赛亚书19:1-17)
预言攻击埃及:躺在自己河中的大鲸鱼啊;因为他曾说,这河是我的,是我自己造的,所以我必用钩子钩住你的腮颊,使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我要把你丟在旷野,埃及地必变得荒废凄凉。(以西结书29:1-12)
此外还有其它地方(如以赛亚书30:1,2,7 ;耶利米书2:17,28,36;42:13-18;以西结书16:26,28-29;23:2-33;何西阿书7:11,13,16; 9:1,3, 6;11:5;12:1;约珥书3:19;耶利米哀歌5:2,4,6,8;申命记17:16;列王纪上14:25,26;列王纪下18:21)。
因为埃及人已然如此,所以就教会的一切良善与真理而言,他们已荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹,也就是灾殃来描述,这些灾殃表示脱离属灵层的属世人如此众多的欲望,脱离属灵层的属世人唯独通过人自己的聪明及其骄傲行事。灾殃表示它的欲望,如:
河水变为血,以致鱼死河臭。(出埃及记7章)
河流池塘滋生青蛙并上到埃及地上;地上的尘土变成虱子;成群的有毒苍蝇被差出来。(出埃及记8章)
这灰在人身上和牲畜身上,成了起泡的疮;雹与火搀杂降下。(出埃及记9章)蝗虫被差出去;埃及全地黑暗。(出埃及记10章)
埃及地头生的全死了。(出埃及记11,12章)
最终,埃及人溺死在红海。(出埃及记14章)
“红海”表示地狱。至于这些事具有表示什么,可参看《天堂的奥秘》一书,那里解释了它们。由此明显可知“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15;28:60);“埃及河涨起”是什么意思(阿摩司书8:8;9:5);埃及为何被称为“为奴之地”(弥迦书6:4);还被称为“含地”(诗篇106:22);又称为“铁炉”(申命记4:20;列王纪上8:51)。
“埃及”不仅表示在属灵之事上的聪明,还表示在属灵之事上的疯狂;其原因在于:古教会延伸到亚细亚许多国家,甚至也在埃及;那时埃及人在研究属灵事物与属世事物的对应学上超过其他所有人,这一点从他们的象形文字明显看出来。然而,但当这门学问被他们变成巫术,进而变成偶像崇拜时,他们在属灵之事上的聪明就变为疯狂;由于这个原因,“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。综上所述,可以看出按着灵意叫“所多玛和埃及”的“大城”是什么意思。
254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。
当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:
我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)
这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:
耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)
又:
他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)
又:
父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又:
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)
主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:
要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)
又:
你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又:
你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)
又:
惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)
又:
一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。
“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:
不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:
不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。
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