史威登堡神学著作
503.现在要说一说在圣言中,“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人,因而表示那时对真理的情感,以及随之而来的知识或科学和聪明;但在反面意义上表示与属灵人分离的属世人,以及那时自我聪明的骄傲,和随之而来的在属灵事物上的疯狂。在以下经文中,“埃及”表示与属灵人结合的属世人,以及那时对真理的情感,和随之而来的知识或科学和聪明;以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华;到那时,耶和华必被埃及所认识,当那日,埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)
又:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道,亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述,埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列必与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福;万军之耶和华必赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23-25)
这里的“埃及”是指属世层,“亚述”是指理性层,“以色列”是指属灵层;这三者构成教会之人。因此,“埃及王”被称为“智慧人的儿子”、“古时君王的儿子”;“埃及”被称为“支派房角石”(以赛亚书19:11, 13)。论到所罗门,经上说,他的智慧超过埃及人的智慧(列王纪上4:30);他娶了法老的女儿为妻,接她进大卫城(列王纪上3:1);他在廊子旁边为法老的女儿建造了一座房屋(列王纪上7:8)。
由于同样的原因,约瑟被带到埃及,在那里成了全地的统治者(创世记41:37-57)。由于“埃及”表示对真理的情感,以及随之而来的知识或科学和聪明方面的属世人,所以马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下,带着为婴孩的主去往埃及(马太福音2:14, 15),应验了以下预言:
以色列还是幼童的时候,我已经爱他,从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树,把这树栽上,使它深深扎根。(诗篇80:8, 9)
因为人生来是属世的,然后变得理性,后来变得属灵,因此从埃及挪出的葡萄树被栽上,并扎根。为了这种代表,亚伯拉罕前往埃及(创世记12:10等)。雅各被吩咐与他的儿子们一同往埃及去,也住在那里(创世记第46章等)。因此,表示教会的“迦南地”被描述为甚至延伸到“埃及河”(创世记15:18; 列王纪上4:21; 弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2, 8,创世记13:10)。属世人的知识或科学被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43),和“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。此外还有其它经文,那里提到了有利意义上的“埃及”,或说肯定性地提到“埃及”(如以赛亚书27:12, 13; 以西结书29:13-16; 31:1-8; 何西阿书11:11; 撒迦利亚书10:10, 11; 14:16-18; 诗篇68:31, 32; 列王纪下19:23, 24)。
但在以下经文中,“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人,那时自我聪明的骄傲,和随之而来的在属灵事物上的疯狂;以西结书:
因法老的心以其高大而被高举,把他的顶端置于密枝当中,外邦人必将他砍断抛弃。你下地狱的那日,我使深渊遮盖他,你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)
又:
埃及的根基必被倾覆;因他力量的骄傲必下降;她的城邑必在荒凉的城中间被毁坏。我在埃及点火,将埃及分散到列族,把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)
以赛亚书
那些下埃及求帮助,却不仰望以色列的圣者的,有祸了;因为埃及是人,并不是神;它的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
耶利米书:
埃及像江河涨起;它说,我要涨起,遮盖这地,我要毁灭;马匹啊,你们上去吧!战车啊,你们要疾行!剑必吞吃饱足,饮血满足;你不得医治。(耶利米书46:2, 8-11)
以赛亚书:
你们怎敢对法老说,我是智慧人的儿子,是古时君王的儿子呢?现在你的智慧人在哪里?让他们知道:琐安的首领变为愚昧;他们迷惑埃及;就是埃及支派的房角石;必没有为埃及可以造头和尾的任何工作。(以赛亚书19:1-17)
以西结书:
发预言攻击埃及:卧在自己河中间的大鲸鱼啊;因为他曾说,这河是我的,是我自己造的;因此,我必用钩子钩住你的腮颊,使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必把你抛在旷野;因此,埃及地必变为沙漠和荒场。(以西结书29:1-12)
此外还有其它地方(如以赛亚书30:1, 2, 7; 耶利米书2:17, 28, 36; 42:13-18; 以西结书16:26, 28-29; 23:2-33; 何西阿书7:11, 13, 16; 9:1, 3, 6; 11:5; 12:1; 约珥书3:19; 耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8; 申命记17:16; 列王纪上14:25, 26; 列王纪下18:21)。
由于埃及人已经变成这样,所以就教会的一切良善和真理而言,他们已经荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹来表示,这些神迹就是灾殃,表示与属灵人分离的属世人如此多的欲望,这属世人出于自我聪明及其骄傲行事。表示属世人欲望的灾殃是这些:河水变作血,以至于鱼死了,河也发臭(出埃及记7章);从河和池中产生的青蛙上到埃及地,地上的尘土变作虱子,成群的有毒苍蝇被打发来(出埃及记8章);炉灰在人和牲畜身上成了起脓疱的疮,冰雹夹杂着火如雨般降下(出埃及记9章);蝗虫被打发来,埃及全地一片幽暗(出埃及记10章);埃及地所有头生的都死了(出埃及记11,12章);最后,埃及人被淹死在红海中(出埃及记14章),“红海”表示地狱。至于这些事物具体表示什么,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。由此明显可知,“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15; 28:60);“被埃及河淹没”是什么意思(阿摩司书8:8; 9:5);埃及为何被称为“奴役之地”(弥迦书6:4);也被称为“含地”(诗篇106:22);又被称为“铁炉”(申命记4:20; 列王纪上8:51)。
“埃及”不仅表示在属灵事物上的聪明,还表示在属灵事物上的疯狂,这是因为广泛分布在亚洲许多国家的古教会也在埃及;那时埃及人在培养属灵事物与属世事物的对应学或对应的知识上胜过其他所有人,这一点从他们的象形文字明显看出来。然而,当他们把对应学,或对应的知识变成法术,变成偶像崇拜时,他们在属灵事物上的聪明就变成了疯狂。因此,“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。由此可见,“按着灵意叫所多玛和埃及的大城”是什么意思。
1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶,也就是被玷污的良善,那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知:“肉”是指圣言和教会的良善,在反面意义上是指其邪恶;此处“肉”是指邪恶,也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬,但在此是指完全弃绝,因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒,巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓,以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知,这些话也是指表明他们没有任何良善,或缺乏一切良善,因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时,就表明他们没有任何良善,或缺乏一切良善。
在圣言中,“肉”具有各种含义。它表示人的自我,因而要么表示他的良善,要么表示他的邪恶,由此表示整个人。但在至高意义上,它表示主的神性人身,尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身,这一点明显可见于约翰福音:
我就是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。因此,犹太人彼此争论说,这个人怎能把他的肉给我们吃呢?因此,耶稣对他们说,我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活;因为我的肉真是真正的食物,我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)
很明显,“肉”在此是指主的神性人身的自我,这自我就是神性之爱的神性良善,在圣餐中被称为祂的身体。在那里,“身体”,也就是“肉”,是指神性良善,“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义,“饼”是指神性良善,“酒”是指神性真理,所以经上吩咐用这些取代肉和血。
亚伦,他的儿子,那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4);因此,一个不洁净的人若吃了那肉,必从他民中被剪除(利未记7:21);这些祭物被称为食物(利未记22:6–7);这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12);在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音,主的神性人身也被称为“肉身”:
圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善,这一点可从以下经文明显看出来。以西结书:
我必赐给他们一颗心,也要将新灵放在你们中间,又从他们肉体中除掉石心,赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)
“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇:
神啊,你是我的神,我早晨寻求你;我灵魂渴求你;在干旱疲乏无水之地,我的肉体切慕你。(诗篇63:1)
又:
我的灵魂渴想耶和华的院宇;我的内心,我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)
渴望耶和华,向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人,因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶,“血”对应于其理解力的真理或虚假;此处“肉体”表示意愿的良善,因为它渴望耶和华,向神欢呼。
约伯记:
我知道我的救赎主活着,末后他必起来,立在尘土之上;后来这些事物必被我的皮肤包围,我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)
从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我,因而从良善。以西结书:
我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋,使肉长在他们身上,又将皮遮蔽他们,赐灵给他们,叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)
此处“肉”也表示从主,因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么,可参看前文(AE 418b, 419, 665节)。启示录:
你们来,聚集来赴神的大筵席,可以吃君王的肉,千夫长的肉,勇士的肉,马和骑马者的肉,并自由的和为奴的、小的和大的,所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)
此处“肉”不是指肉,而是指各种良善,这是很明显的。
而另一方面,“肉”表示人自愿的自我,就本身来说,这自我是邪恶,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)
同一先知书:
我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)
耶利米书:
我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉;他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)
撒迦利亚书:
余剩的,各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)
摩西五经:
我因你们的罪必惩罚你们七倍,并且你们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)
耶利米书:
倚靠人,以肉为膀臂的,那人该受诅咒!(耶利米书17:5)
此处“肉”表示人的自我,这自我本身是邪恶,吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音,“肉”表示人的自我:
耶稣说,西门,你是有福的,因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)
约翰福音:
凡接受祂的,祂就赐他们权柄,作神的儿子,这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
以西结书:
耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)
以赛亚书:
埃及是人,并不是神,他的马匹是肉,并不是灵。(以赛亚书31:3)
约翰福音:
叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。(约翰福音6:63)
同一福音书:
从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。(约翰福音3:6)
诗篇:
神想起他们不过是肉体,是去而不返的气息。(诗篇78:39)
人意愿的邪恶,也就是自出生时起他的自我,由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示,也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示,他们因此被大灾祸击打,那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外,在圣言中,经上经常提到“一切肉体”,“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。
(关于圣言续)
属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西,是为了目的可以成为原因,原因可以成为结果,因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体,即目的,原因和结果,自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善,原因是来自这良善的真理,结果是功用。因此,爱是那产生者,由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的,与自然界三个王国,即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。
由于这三位一体,即目的,原因和结果,都存在于每个天堂中,所以每个天堂里面都必有产物,也就是对应,这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体;由此清楚可知,每个天堂在外表上就像我们的地球,仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的,也就是说,由包含原因和目的的结果构成,或由功用构成,在功用中,真理是原因,良善是目的,爱是那产生者,它必须由对应构成;由此可推知,每个天堂的圣言都像我们世界的圣言,仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。
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