502.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在灵义上表示源于自我之爱的对统治的爱，如稍后所看到的；“埃及”在灵义上表示源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，也如稍后所看到的；由于所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛和埃及。”这些爱之所以在不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中占上风，是因为人就生在这两种爱中，并随着长大而逐渐进入其中，若不靠着神救主，并通过遵行诫命的生活，这些爱无法被除去；它们无法被神救主除去，除非靠近祂；遵行十诫的生活无法被赐下，除非人被祂引导。诚然，它能被赐予，但不是包含任何天堂，因而包含任何教会的生活。只有系生命的那一位才能赐予这样的生活。而主就是那生命(可参看约翰福音1:1, 4; 5:26; 6:33-35; 11:25, 26; 14:6, 19; 以及其它许多地方)。
源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱是地狱的众爱之首，因而是教会中的一切邪恶和随之而来的一切虚假之首，这一点如今不为人知；这些爱的快乐超过心智的一切愉悦的快乐，也是这一点不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是源于自我之爱的对统治的爱，这一点可从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对走进罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天上降到他们身上(创世记19:1等)。“火”与“硫磺”表示这爱及其欲望。当由这些人形成的城市和社群在最后审判之日被倾覆时，我看到类似的事发生了，他们被扔进地狱。这些爱及其邪恶由“所多玛和蛾摩拉”来表示(在这些地方：以赛亚书1:10; 3:8-9; 13:19; 耶利米书23:14; 49:18; 50:37, 40; 耶利米哀歌4:6; 以西结书16:46-50; 阿摩司书4:11; 西番雅书2:9-10; 申命记29:23; 32:32; 马太福音10:14-15; 11:23; 马可福音6:11; 路加福音10:10-12; 17:28-29)。
这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上不为人知；但当你进入灵人界时(这在死后发生)，请记住它，并回想一下，你就会完全信服。然而，要知道，既有源于自我之爱的对统治的爱，也有源于对功用之爱的对统治的爱；后一种爱是天堂之爱，而前一种爱是地狱之爱。因此，当一种爱构成头时，另一种爱就构成脚，也就是说，当源于自我之爱的对统治的爱构成头时，源于对功用之爱的对统治的爱，也就是源于主的对服务邻舍的爱，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。但当源于对功用之爱的对统治的爱，也就是天堂之爱，如前所述，构成头时，源于自我之爱的对统治的爱，也就是地狱之爱，如前所述，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。然而，世人很难区分这两种爱，因为它们的外在形式很相似；不过，它们可以通过这一点来区分：天堂之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。

101.(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神。这是从本章上述要点，尤其从以下两点所推出的结论：即为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造降下来并给自己取了人的样式（参看82-84节）；主通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂相互共同合一（参看97-100节）。从这种相互合一明显可知，在一个人里面，神为人，人为神；同样的结论可从这二者类似于灵魂与身体那样的合一推出来。根据亚他那修信经的声明（参看98节），这与当今教会的信是一致的。根据名为协合信条的正统著作的声明，这也与福音派教会的信是一致的。协合信条的这一教义得到圣经和基督教早期教父文学，以及论据的有力支持，即基督的人性被提升至神权、全能和全在；以及在基督里面，人为神，神为人（参看那本书的607，765节）。此外，本章已说明，就其人性而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。（约翰一书5:20）
严格来说，“神的儿子”是指祂的人身（参看92-93节）。另外，耶和华神称祂自己和祂的儿子为主。我们读到：
主对我主说，坐在我的右边。（诗篇110:1）
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名为神，永恒的父。（以赛亚书9:6，7）
在大卫的诗篇，就其人身而言，儿子也是指主：
我要传谕旨。耶和华说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2:7,12）
这不是指永恒的儿子，而是指生在世间的儿子，因为这是主要来的一个预言。因此，它被称为“谕旨”，就是耶和华晓谕大卫的消息。同样在诗篇中，此前经上说：
我已经在锡安膏立我的君王。（诗篇2:6）
又进一步说
我就将列族赐你为基业。（诗篇2:8）
因此，“今日”并非指“自永恒”，而是指“在时间上”。对耶和华来说，未来就是当下。