500.“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将反对和攻击新教会的这两个基本要素，并弃绝它们，只要有能力，还使其他人弃绝它们。“从深渊里上来的兽”是指那些从深渊里上来，看起来像蝗虫一样的人(启示录9:1-12)。他们就是那些处于唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解释；“交战”表示反对并攻击新教会的这两个基本要素，如稍后所看到的；“胜过他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要有能力，还使其他人也这样做。
那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会质疑或攻击并弃绝这两个基本要素，是因为他们已经确认与它们截然相反的两个观念：第一，不要靠近主，而是要靠近父神；第二，遵行十诫的生活不是属灵的生活，只是道德文明的生活，他们确认这一点，免得有人以为他能靠作为得救，而不是唯独靠他们的信得救。所有在院校里将这些信条深深铭刻在脑海里的人以后都不会从中退出。其原因有三个，迄今不为人知：第一个原因是，就其灵而言，他们已经与灵界中的同类联系在一起，那里有许多只以虚假为快乐的撒但，他们根本不能与这些灵人分离，除非弃绝这些虚假。他们也无法弃绝它们，除非他们直接靠近神救主，并开始照着十诫过一种基督徒的生活。
第二个原因是，他们相信罪的赦免、因而救赎是在信的行为中瞬间被赐下的，后来又在信的状态或发展过程中通过同样的行为而被圣灵延续、保存和保持存在，与仁爱的行使分离；人们一旦吸收了这些教义之后，就会在神面前轻视罪恶，从而活在自己的污秽中。由于他们知道如何在没有受过教育的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这些东西，所以此处经上说：“从深渊里上来的兽战胜并杀了两个见证人。”不过，这种事只发生在那些喜欢随从自己的倾向，或说放纵地生活，被自己欲望的快乐带走或驱使的人身上。当这些人思想救赎时，他们从心里珍视这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为他们通过用信心的语气说出某些话就可以得救，不需要为了神，只需要为了世界而关心自己生活上的事。
第三个原因是，那些年轻时就吸收了被称为“称义奥秘”的唯信内在的人，当后来被晋升为受人尊敬的牧师时，就不在自己里面思想神和天堂，只思想自己和世界，为了名声只保留其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，因其智慧而被认为配得财富的奖赏。这是唯信的结果，因为它里面没有宗教的任何东西。事实就是这样，这一点可见于前面的第三件难忘的事(AR 484节)。
在圣言中，“战争(wars，或作战、争战等)”表示属灵的战争，属灵的战争就是与真理的争战，是由基于虚假的推理发动的，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
在神全能者的大日，鬼魔的灵出去召集他们去争战。(启示录16:14)
又：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又：
又赐予那龙之兽与圣徒作战。(启示录13:7)
耶利米书：
要使攻击锡安女子的战争成圣，让我们趁中午上去。(耶利米书6:4)
以西结书：
你们没有上去堵住破口，当耶和华的日子，在战争中站立得住。(以西结书13:5)
诗篇：
在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和战争。(诗篇76:2, 3)
以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。(以赛亚书42:13; 诗篇24:8)
又：
到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，成为从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)
诗篇：
求你救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1-3)
马太福音：
将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见战争和战争的风声，小心，不要惊慌。(马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10)
在但以理书(第10, 11, 12章)，北方王和南方王的战争，以及其它战争只表示属灵的战争；此外，其它地方也提到“战争”(如以赛亚书2:3-5; 13:4; 21:14, 15; 31:4; 耶利米书49:25, 26; 何西阿书2:18; 撒迦利亚书10:5; 14:3; 诗篇27:3; 46:8, 9)。
由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的事工被称为“服役”，这一点从以下经文明显看出来；民数记：
经上吩咐，凡从事服役、在会幕里办事的利未人，都要被数点。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)
利未人的职责是在会幕的事工中服役；但到了五十岁要停止服役的事务，不再办事(民数记8:24, 25)。也可参看前文(AR 447节)，那里从圣言证实，“军队”表示教会的良善和真理，在反面意义上表示教会的邪恶和虚假。

971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。