500.“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将反对和攻击新教会的这两个基本要素，并弃绝它们，只要有能力，还使其他人弃绝它们。“从深渊里上来的兽”是指那些从深渊里上来，看起来像蝗虫一样的人(启示录9:1-12)。他们就是那些处于唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解释；“交战”表示反对并攻击新教会的这两个基本要素，如稍后所看到的；“胜过他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要有能力，还使其他人也这样做。
那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会质疑或攻击并弃绝这两个基本要素，是因为他们已经确认与它们截然相反的两个观念：第一，不要靠近主，而是要靠近父神；第二，遵行十诫的生活不是属灵的生活，只是道德文明的生活，他们确认这一点，免得有人以为他能靠作为得救，而不是唯独靠他们的信得救。所有在院校里将这些信条深深铭刻在脑海里的人以后都不会从中退出。其原因有三个，迄今不为人知：第一个原因是，就其灵而言，他们已经与灵界中的同类联系在一起，那里有许多只以虚假为快乐的撒但，他们根本不能与这些灵人分离，除非弃绝这些虚假。他们也无法弃绝它们，除非他们直接靠近神救主，并开始照着十诫过一种基督徒的生活。
第二个原因是，他们相信罪的赦免、因而救赎是在信的行为中瞬间被赐下的，后来又在信的状态或发展过程中通过同样的行为而被圣灵延续、保存和保持存在，与仁爱的行使分离；人们一旦吸收了这些教义之后，就会在神面前轻视罪恶，从而活在自己的污秽中。由于他们知道如何在没有受过教育的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这些东西，所以此处经上说：“从深渊里上来的兽战胜并杀了两个见证人。”不过，这种事只发生在那些喜欢随从自己的倾向，或说放纵地生活，被自己欲望的快乐带走或驱使的人身上。当这些人思想救赎时，他们从心里珍视这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为他们通过用信心的语气说出某些话就可以得救，不需要为了神，只需要为了世界而关心自己生活上的事。
第三个原因是，那些年轻时就吸收了被称为“称义奥秘”的唯信内在的人，当后来被晋升为受人尊敬的牧师时，就不在自己里面思想神和天堂，只思想自己和世界，为了名声只保留其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，因其智慧而被认为配得财富的奖赏。这是唯信的结果，因为它里面没有宗教的任何东西。事实就是这样，这一点可见于前面的第三件难忘的事(AR 484节)。
在圣言中，“战争(wars，或作战、争战等)”表示属灵的战争，属灵的战争就是与真理的争战，是由基于虚假的推理发动的，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
在神全能者的大日，鬼魔的灵出去召集他们去争战。(启示录16:14)
又：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又：
又赐予那龙之兽与圣徒作战。(启示录13:7)
耶利米书：
要使攻击锡安女子的战争成圣，让我们趁中午上去。(耶利米书6:4)
以西结书：
你们没有上去堵住破口，当耶和华的日子，在战争中站立得住。(以西结书13:5)
诗篇：
在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和战争。(诗篇76:2, 3)
以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。(以赛亚书42:13; 诗篇24:8)
又：
到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，成为从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)
诗篇：
求你救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1-3)
马太福音：
将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见战争和战争的风声，小心，不要惊慌。(马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10)
在但以理书(第10, 11, 12章)，北方王和南方王的战争，以及其它战争只表示属灵的战争；此外，其它地方也提到“战争”(如以赛亚书2:3-5; 13:4; 21:14, 15; 31:4; 耶利米书49:25, 26; 何西阿书2:18; 撒迦利亚书10:5; 14:3; 诗篇27:3; 46:8, 9)。
由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的事工被称为“服役”，这一点从以下经文明显看出来；民数记：
经上吩咐，凡从事服役、在会幕里办事的利未人，都要被数点。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)
利未人的职责是在会幕的事工中服役；但到了五十岁要停止服役的事务，不再办事(民数记8:24, 25)。也可参看前文(AR 447节)，那里从圣言证实，“军队”表示教会的良善和真理，在反面意义上表示教会的邪恶和虚假。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。