500.“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会反对新教会的这两大基本要素，攻击并弃绝它们，而且只要他们有能力，就会使其他人也弃绝它们。“从无底坑里上来的兽”是指那些从无底坑里上来、看似蝗虫的人（启示录9:1-12）。他们就是那些陷入唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解读；接下来将看到，“交战”表示反对并攻击新教会的这两大基本要素；“战胜他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要他们有能力，还使其他人也这样做。
那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会置疑并弃绝这两大基本要素，是因为他们已确认与它们截然相反的两个观念：其一，当靠近的不是主，而是父神；其二，遵行十诫的生活并非属灵的生活，仅仅是道德、文明的生活，他们确认这一点，免得有人相信他能靠行为得救，而不是唯独靠他们的信得救。凡在各院校将这些信条深深印在脑海的人以后都不会从中退出。其原因有三，迄今不为人知：第一原因是，就其灵而言，他们已经将自己引入与其灵界中的同类的联系当中，那里有许多撒旦，他们无非以虚假为乐，若不弃绝这些虚假，他们根本无法脱离它们；这一切只能通过直接靠近神救主，并照十诫开始基督徒的生活而成就。
第二个原因是，他们相信罪得赦免、因而得救是在信的行为中一瞬间被赐给的，后来在状态或过程中又藉着这信的行为而凭圣灵继续、维持并保持存在，完全撇弃了仁爱的操练；一旦吸收了这些教义，以后就会在神面前轻视罪恶，进而活在自己的污秽中。而且，由于他们知道如何在没有学问的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这类事，所以此处经上说“从无底坑里上来的兽战胜并杀了这两个见证人”。然而，这种事只发生在那些喜欢随从自己的意愿，纵情于自己的欲望之人身上。这些人在思想得救时，内心钟爱这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为自己凭着以信心的口吻所说出的一些话就能得救，无须为了神，仅仅为了世界来处理自己生活上的事便可。
第三个原因是，他们年轻的时候就已经吸收了被称为“称义奥秘”的唯信的内在，后来因成长为受人尊敬的牧师，就不思想神与天堂，只思想自己和这个世界，为了自己的名声只保留了其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，并凭其智慧而被认为配得财富的奖赏。这一切都是这信的后果，原因在于，这信里面丝毫没有宗教信仰。事实的确如此，这一点可见于前面第三则记事(484节)。
在圣言中，“战争（或作战、争战、交战、打仗）”表示属灵的战争，也就是与真理的争战，是通过源于虚假的推理来发动的。这一点从以下经文明显看出来：
鬼魔的灵出去，在神全能者的大日聚集他们作战。（启示录16:14）
龙向妇人发怒，去和她其余的种作战，这种就是那遵守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12:17）
那龙之兽得了允许与圣徒争战。（启示录13:7）
向锡安的女子发起圣战，我们可以趁午时上去。（耶利米书6:4）
你们没有上去堵挡破口，在耶和华的日子，在战争中可以站立得住。（以西结书13:5）
在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和争战。（诗篇76:2,3）
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。（以赛亚书42:13;诗篇24:8）
到那日，耶和华作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退战争的力量。（以赛亚书28:5,6）
求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇。（诗篇140:1-3）
将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。（马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10）
在但以理书（10,11,12章），北方王和南方王的战争，以及其它战争无非表示属灵的战争；此外还有其它地方所提到的战争（如以赛亚书2:3-5;13:4;21:14,15;31:4;耶利米书49:25,26;何西阿书2:18;撒迦利亚书10:5;14:3;诗篇27:3;46:8,9）。
由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的办事（ministry）被称为“任职或服役”（military service），这一点从以下经文明显看出来，即经上要求：
凡前来任职在会幕里办事的利未人，全都数点。（民数记4:23,35,39,43,47）
利未人的职责（office）是这样：任职在会幕里办事；到了五十岁要停工退任，不再办事（民数记8:24,25）。也可参看447节，那里通过圣言证明“军队”表示教会的良善与真理，在反面意义上则表示教会的邪恶与虚假。

83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知：当对主的信和爱不复存在时，就说主“死了”；因为对那些处于对主的爱和信之人来说，主是活着的；但对那些未处于对主的爱和信之人来说，祂不是活着的。对这些人来说，可以说祂是“死的”，因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的；但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义，即：犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时，是神性真理本身；由于神性真理被犹太人完全弃绝，所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事；具体的，甚至最小的细节，都涉及这种含义。因此，每当主论到祂的受难时，祂都自称人子，也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知，犹太人完全弃绝了神性真理，因为他们不承认主所说的任何话，甚至不承认祂是神的儿子。

由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此，路加福音上说：

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)

同一福音书：

人子必须受许多苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

马可福音：

经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。(马可福音9:12)

路加福音：

耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂；第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)

此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中，“耶路撒冷”是指犹太教会；“被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式；由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身，并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待，所以经上说：“先知所写关于人子的一切事都要成就。”

同样，路加福音上还说：

这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话，就是：摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的关于我的话，都必须应验。(路加福音24:44)

当耶稣被钉在十字架上时，一切事就都成就了，祂在十字架上时，就亲自说了这一点：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。(约翰福音19:28)

那时祂之所以说我渴了，是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望，它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》，4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己；且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)

荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》，5360, 5376节)。

马太福音中的这些话也表示神性真理，就是圣言，被犹太人如此弃绝：

只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)

“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言，以及AC 2762, 5247节)；施洗约翰也表示圣言，所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了，人竟任意待他；人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释，因而弃绝圣言，这从福音中的许多经文清楚看出来，主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知，“我曾死过”表示祂被弃绝。此外，主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性，也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294—295, 302, 305节)。