500.“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将反对和攻击新教会的这两个基本要素，并弃绝它们，只要有能力，还使其他人弃绝它们。“从深渊里上来的兽”是指那些从深渊里上来，看起来像蝗虫一样的人(启示录9:1-12)。他们就是那些处于唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解释；“交战”表示反对并攻击新教会的这两个基本要素，如稍后所看到的；“胜过他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要有能力，还使其他人也这样做。
那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会质疑或攻击并弃绝这两个基本要素，是因为他们已经确认与它们截然相反的两个观念：第一，不要靠近主，而是要靠近父神；第二，遵行十诫的生活不是属灵的生活，只是道德文明的生活，他们确认这一点，免得有人以为他能靠作为得救，而不是唯独靠他们的信得救。所有在院校里将这些信条深深铭刻在脑海里的人以后都不会从中退出。其原因有三个，迄今不为人知：第一个原因是，就其灵而言，他们已经与灵界中的同类联系在一起，那里有许多只以虚假为快乐的撒但，他们根本不能与这些灵人分离，除非弃绝这些虚假。他们也无法弃绝它们，除非他们直接靠近神救主，并开始照着十诫过一种基督徒的生活。
第二个原因是，他们相信罪的赦免、因而救赎是在信的行为中瞬间被赐下的，后来又在信的状态或发展过程中通过同样的行为而被圣灵延续、保存和保持存在，与仁爱的行使分离；人们一旦吸收了这些教义之后，就会在神面前轻视罪恶，从而活在自己的污秽中。由于他们知道如何在没有受过教育的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这些东西，所以此处经上说：“从深渊里上来的兽战胜并杀了两个见证人。”不过，这种事只发生在那些喜欢随从自己的倾向，或说放纵地生活，被自己欲望的快乐带走或驱使的人身上。当这些人思想救赎时，他们从心里珍视这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为他们通过用信心的语气说出某些话就可以得救，不需要为了神，只需要为了世界而关心自己生活上的事。
第三个原因是，那些年轻时就吸收了被称为“称义奥秘”的唯信内在的人，当后来被晋升为受人尊敬的牧师时，就不在自己里面思想神和天堂，只思想自己和世界，为了名声只保留其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，因其智慧而被认为配得财富的奖赏。这是唯信的结果，因为它里面没有宗教的任何东西。事实就是这样，这一点可见于前面的第三件难忘的事(AR 484节)。
在圣言中，“战争(wars，或作战、争战等)”表示属灵的战争，属灵的战争就是与真理的争战，是由基于虚假的推理发动的，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
在神全能者的大日，鬼魔的灵出去召集他们去争战。(启示录16:14)
又：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又：
又赐予那龙之兽与圣徒作战。(启示录13:7)
耶利米书：
要使攻击锡安女子的战争成圣，让我们趁中午上去。(耶利米书6:4)
以西结书：
你们没有上去堵住破口，当耶和华的日子，在战争中站立得住。(以西结书13:5)
诗篇：
在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和战争。(诗篇76:2, 3)
以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。(以赛亚书42:13; 诗篇24:8)
又：
到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，成为从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)
诗篇：
求你救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1-3)
马太福音：
将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见战争和战争的风声，小心，不要惊慌。(马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10)
在但以理书(第10, 11, 12章)，北方王和南方王的战争，以及其它战争只表示属灵的战争；此外，其它地方也提到“战争”(如以赛亚书2:3-5; 13:4; 21:14, 15; 31:4; 耶利米书49:25, 26; 何西阿书2:18; 撒迦利亚书10:5; 14:3; 诗篇27:3; 46:8, 9)。
由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的事工被称为“服役”，这一点从以下经文明显看出来；民数记：
经上吩咐，凡从事服役、在会幕里办事的利未人，都要被数点。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)
利未人的职责是在会幕的事工中服役；但到了五十岁要停止服役的事务，不再办事(民数记8:24, 25)。也可参看前文(AR 447节)，那里从圣言证实，“军队”表示教会的良善和真理，在反面意义上表示教会的邪恶和虚假。

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。
旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。
由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：
到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)
同一先知书：
祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)
又：
祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)
耶利米书：
论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)
同一先知书：
祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)
以西结书：
我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)
何西阿书：
我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)
约珥书：
成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)
弥迦书：
将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又：
用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书：
以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)
诗篇：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)
又：
主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)
又：
耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。
约翰福音：
耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。