500.“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会反对新教会的这两大基本要素，攻击并弃绝它们，而且只要他们有能力，就会使其他人也弃绝它们。“从无底坑里上来的兽”是指那些从无底坑里上来、看似蝗虫的人（启示录9:1-12）。他们就是那些陷入唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解读；接下来将看到，“交战”表示反对并攻击新教会的这两大基本要素；“战胜他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要他们有能力，还使其他人也这样做。
那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会置疑并弃绝这两大基本要素，是因为他们已确认与它们截然相反的两个观念：其一，当靠近的不是主，而是父神；其二，遵行十诫的生活并非属灵的生活，仅仅是道德、文明的生活，他们确认这一点，免得有人相信他能靠行为得救，而不是唯独靠他们的信得救。凡在各院校将这些信条深深印在脑海的人以后都不会从中退出。其原因有三，迄今不为人知：第一原因是，就其灵而言，他们已经将自己引入与其灵界中的同类的联系当中，那里有许多撒旦，他们无非以虚假为乐，若不弃绝这些虚假，他们根本无法脱离它们；这一切只能通过直接靠近神救主，并照十诫开始基督徒的生活而成就。
第二个原因是，他们相信罪得赦免、因而得救是在信的行为中一瞬间被赐给的，后来在状态或过程中又藉着这信的行为而凭圣灵继续、维持并保持存在，完全撇弃了仁爱的操练；一旦吸收了这些教义，以后就会在神面前轻视罪恶，进而活在自己的污秽中。而且，由于他们知道如何在没有学问的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这类事，所以此处经上说“从无底坑里上来的兽战胜并杀了这两个见证人”。然而，这种事只发生在那些喜欢随从自己的意愿，纵情于自己的欲望之人身上。这些人在思想得救时，内心钟爱这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为自己凭着以信心的口吻所说出的一些话就能得救，无须为了神，仅仅为了世界来处理自己生活上的事便可。
第三个原因是，他们年轻的时候就已经吸收了被称为“称义奥秘”的唯信的内在，后来因成长为受人尊敬的牧师，就不思想神与天堂，只思想自己和这个世界，为了自己的名声只保留了其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，并凭其智慧而被认为配得财富的奖赏。这一切都是这信的后果，原因在于，这信里面丝毫没有宗教信仰。事实的确如此，这一点可见于前面第三则记事(484节)。
在圣言中，“战争（或作战、争战、交战、打仗）”表示属灵的战争，也就是与真理的争战，是通过源于虚假的推理来发动的。这一点从以下经文明显看出来：
鬼魔的灵出去，在神全能者的大日聚集他们作战。（启示录16:14）
龙向妇人发怒，去和她其余的种作战，这种就是那遵守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12:17）
那龙之兽得了允许与圣徒争战。（启示录13:7）
向锡安的女子发起圣战，我们可以趁午时上去。（耶利米书6:4）
你们没有上去堵挡破口，在耶和华的日子，在战争中可以站立得住。（以西结书13:5）
在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和争战。（诗篇76:2,3）
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。（以赛亚书42:13;诗篇24:8）
到那日，耶和华作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退战争的力量。（以赛亚书28:5,6）
求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇。（诗篇140:1-3）
将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。（马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10）
在但以理书（10,11,12章），北方王和南方王的战争，以及其它战争无非表示属灵的战争；此外还有其它地方所提到的战争（如以赛亚书2:3-5;13:4;21:14,15;31:4;耶利米书49:25,26;何西阿书2:18;撒迦利亚书10:5;14:3;诗篇27:3;46:8,9）。
由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的办事（ministry）被称为“任职或服役”（military service），这一点从以下经文明显看出来，即经上要求：
凡前来任职在会幕里办事的利未人，全都数点。（民数记4:23,35,39,43,47）
利未人的职责（office）是这样：任职在会幕里办事；到了五十岁要停工退任，不再办事（民数记8:24,25）。也可参看447节，那里通过圣言证明“军队”表示教会的良善与真理，在反面意义上则表示教会的邪恶与虚假。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。