500.“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将反对和攻击新教会的这两个基本要素，并弃绝它们，只要有能力，还使其他人弃绝它们。“从深渊里上来的兽”是指那些从深渊里上来，看起来像蝗虫一样的人(启示录9:1-12)。他们就是那些处于唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解释；“交战”表示反对并攻击新教会的这两个基本要素，如稍后所看到的；“胜过他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要有能力，还使其他人也这样做。

那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会质疑或攻击并弃绝这两个基本要素，是因为他们已经确认与它们截然相反的两个观念：第一，不要靠近主，而是要靠近父神；第二，遵行十诫的生活不是属灵的生活，只是道德文明的生活，他们确认这一点，免得有人以为他能靠作为得救，而不是唯独靠他们的信得救。所有在院校里将这些信条深深铭刻在脑海里的人以后都不会从中退出。其原因有三个，迄今不为人知：第一个原因是，就其灵而言，他们已经与灵界中的同类联系在一起，那里有许多只以虚假为快乐的撒但，他们根本不能与这些灵人分离，除非弃绝这些虚假。他们也无法弃绝它们，除非他们直接靠近神救主，并开始照着十诫过一种基督徒的生活。

第二个原因是，他们相信罪的赦免、因而救赎是在信的行为中瞬间被赐下的，后来又在信的状态或发展过程中通过同样的行为而被圣灵延续、保存和保持存在，与仁爱的行使分离；人们一旦吸收了这些教义之后，就会在神面前轻视罪恶，从而活在自己的污秽中。由于他们知道如何在没有受过教育的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这些东西，所以此处经上说：“从深渊里上来的兽战胜并杀了两个见证人。”不过，这种事只发生在那些喜欢随从自己的倾向，或说放纵地生活，被自己欲望的快乐带走或驱使的人身上。当这些人思想救赎时，他们从心里珍视这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为他们通过用信心的语气说出某些话就可以得救，不需要为了神，只需要为了世界而关心自己生活上的事。

第三个原因是，那些年轻时就吸收了被称为“称义奥秘”的唯信内在的人，当后来被晋升为受人尊敬的牧师时，就不在自己里面思想神和天堂，只思想自己和世界，为了名声只保留其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，因其智慧而被认为配得财富的奖赏。这是唯信的结果，因为它里面没有宗教的任何东西。事实就是这样，这一点可见于前面的第三件难忘的事(AR 484节)。

在圣言中，“战争(wars，或作战、争战等)”表示属灵的战争，属灵的战争就是与真理的争战，是由基于虚假的推理发动的，这一点从以下经文明显看出来；启示录：

在神全能者的大日，鬼魔的灵出去召集他们去争战。(启示录16:14)

又：

龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

又：

又赐予那龙之兽与圣徒作战。(启示录13:7)

耶利米书：

要使攻击锡安女子的战争成圣，让我们趁中午上去。(耶利米书6:4)

以西结书：

你们没有上去堵住破口，当耶和华的日子，在战争中站立得住。(以西结书13:5)

诗篇：

在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和战争。(诗篇76:2, 3)

以赛亚书：

耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。(以赛亚书42:13; 诗篇24:8)

又：

到那日，耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，成为从城门口击退战争者的力量。(以赛亚书28:5, 6)

诗篇：

求你救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日为战争聚集；他们使自己的舌头尖锐如蛇。(诗篇140:1-3)

马太福音：

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见战争和战争的风声，小心，不要惊慌。(马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10)

在但以理书(第10, 11, 12章)，北方王和南方王的战争，以及其它战争只表示属灵的战争；此外，其它地方也提到“战争”(如以赛亚书2:3-5; 13:4; 21:14, 15; 31:4; 耶利米书49:25, 26; 何西阿书2:18; 撒迦利亚书10:5; 14:3; 诗篇27:3; 46:8, 9)。

由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的事工被称为“服役”，这一点从以下经文明显看出来；民数记：

经上吩咐，凡从事服役、在会幕里办事的利未人，都要被数点。(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)

利未人的职责是在会幕的事工中服役；但到了五十岁要停止服役的事务，不再办事(民数记8:24, 25)。也可参看前文(AR 447节)，那里从圣言证实，“军队”表示教会的良善和真理，在反面意义上表示教会的邪恶和虚假。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。