50.“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理。“声音”当来自主时，表示神性真理(可参看AR 37节)。“水”表示真理，尤表属世真理，也就是来自圣言的知识或认知，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文；以赛亚书：

地充满耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书：

所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又：

那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，水可得保全。(以赛亚书33:15-16)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见，承认，留意，明白。(以赛亚书41:17-18, 20)

又：

我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

又：

你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:10-11)

耶利米书：

我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书：

他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)

又：

他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又：

他们要哭泣而来，我因哭泣引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书：

我必折断粮杖；他们喝水要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑，要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇：

耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。(诗篇23:1-2)

以赛亚书：

他们必不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

神啊，我清晨寻求你，我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又：

耶和华发出话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

又：

天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音：

耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7-15)

同一福音书：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人就让他说，来；口渴的人也要让他来，愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

在这些经文中，“水”是指真理；由此明显可知，“众水的声音”是指圣言中的主的神性真理；在这些地方也是如此；以西结书：

看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

启示录：

我听见从天上有声音，像众水的声音。(启示录14:2)

诗篇：

耶和华的声音在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)

当人们知道，在圣言中，“水”是指属世人里面的真理时，以色列教会中的洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样主在约翰福音中的这些话表示什么，可能就变得显而易见了：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“从水”表示通过真理，“从灵”表示通过照着它们生活。在下文我们会看到，在反面意义上，“水”表示虚假。

950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。

有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。

第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。

第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。

 (关于第一诫续)

“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。