50.“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理。“声音”当来自主时，表示神性真理(可参看AR 37节)。“水”表示真理，尤表属世真理，也就是来自圣言的知识或认知，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文；以赛亚书：

地充满耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书：

所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又：

那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，水可得保全。(以赛亚书33:15-16)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见，承认，留意，明白。(以赛亚书41:17-18, 20)

又：

我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

又：

你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:10-11)

耶利米书：

我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书：

他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)

又：

他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又：

他们要哭泣而来，我因哭泣引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书：

我必折断粮杖；他们喝水要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑，要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇：

耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。(诗篇23:1-2)

以赛亚书：

他们必不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

神啊，我清晨寻求你，我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又：

耶和华发出话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

又：

天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音：

耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7-15)

同一福音书：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人就让他说，来；口渴的人也要让他来，愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

在这些经文中，“水”是指真理；由此明显可知，“众水的声音”是指圣言中的主的神性真理；在这些地方也是如此；以西结书：

看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

启示录：

我听见从天上有声音，像众水的声音。(启示录14:2)

诗篇：

耶和华的声音在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)

当人们知道，在圣言中，“水”是指属世人里面的真理时，以色列教会中的洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样主在约翰福音中的这些话表示什么，可能就变得显而易见了：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“从水”表示通过真理，“从灵”表示通过照着它们生活。在下文我们会看到，在反面意义上，“水”表示虚假。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。