50.“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理。“声音”当来自主时，表示神性真理(可参看AR 37节)。“水”表示真理，尤表属世真理，也就是来自圣言的知识或认知，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文；以赛亚书：
地充满耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)
同一先知书：
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
又：
那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，水可得保全。(以赛亚书33:15-16)
又：
困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见，承认，留意，明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
又：
我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
又：
你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:10-11)
耶利米书：
我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)
同一先知书：
他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)
又：
他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13)
又：
他们要哭泣而来，我因哭泣引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
以西结书：
我必折断粮杖；他们喝水要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑，要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)
诗篇：
耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。(诗篇23:1-2)
以赛亚书：
他们必不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)
诗篇：
神啊，我清晨寻求你，我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)
又：
耶和华发出话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)
又：
天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)
约翰福音：
耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7-15)
同一福音书：
耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)
启示录：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
又：
他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
又：
灵和新妇都说，来；听见的人就让他说，来；口渴的人也要让他来，愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)
在这些经文中，“水”是指真理；由此明显可知，“众水的声音”是指圣言中的主的神性真理；在这些地方也是如此；以西结书：
看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)
启示录：
我听见从天上有声音，像众水的声音。(启示录14:2)
诗篇：
耶和华的声音在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
当人们知道，在圣言中，“水”是指属世人里面的真理时，以色列教会中的洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样主在约翰福音中的这些话表示什么，可能就变得显而易见了：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“从水”表示通过真理，“从灵”表示通过照着它们生活。在下文我们会看到，在反面意义上，“水”表示虚假。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。