50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时，它表示神性真理（参看37节）。“水”表真理，尤表属世的真理，就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实，仅从中引用以下经文：
认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11：9）
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12：3）
行事公义、说话正直的，必有粮食赐给他，饮水可得保全。（以赛亚书33：15-16）
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）
你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。（以赛亚书58：10-11）
我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。（耶利米书2：13）
他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)
他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17：13）
他们要哭泣而来；我因哭泣引导他们，把他们引到正直路上的水泉旁。（耶利米书31:9）
我必折断粮的杖；他们喝水也要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
看哪，日子将到，我必打发饥荒降在地上，饥荒不是因为没有饼，干渴不是因为没有水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11-13）
那日、必有活水从耶路撒冷出来。（撒迦利亚书14：8）
耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。（诗篇23：1-2）
他们并不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石水就涌出。（以赛亚书48：21）
神啊，我清晨寻求你，我的灵魂渴慕你，我因无水而疲乏。（诗篇63:1）
耶和华发话，祂使风刮起，水便流动。（诗篇147:18）
天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华。（诗篇148:4）
耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:7-15）
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7: 37-38）
我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。（启示录22:1）
圣灵和新妇都说，来；听见的人也该说，来；口渴的人也当来，愿意的，都可以白白取生命的水。（启示录22:17）
在上述经文中，“水”皆表真理。由此明显可知，“众水的声音”表圣言中主的神性真理，如以下经文：
看哪，以色列神的荣光从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。（以西结书43:2）
我听见从天上有声音，像众水的声音。（启示录14:2）
耶和华的声音发在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
既知“水”在圣言中表属世人里面的真理，那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么：
人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）
“从水生”表从真理而生，“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上，“水”表虚假，这一点可见于下文。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。