史威登堡神学著作
50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时,它表示神性真理(参看37节)。“水”表真理,尤表属世的真理,就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实,仅从中引用以下经文:
认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。(以赛亚书11:9)
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
行事公义、说话正直的,必有粮食赐给他,饮水可得保全。(以赛亚书33:15-16)
困苦穷乏人寻求水却没有,他们因口渴,舌头干燥。我要在山坡上开江河,在谷中开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉,好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
我要将水浇灌口渴的人,使水涌流在干旱之地,我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
你的光就必在黑暗中升起,你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:10-11)
我的百姓做了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)
他们的贵胄打发家僮打水,他们来到池边,见没有水,就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)
他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13)
他们要哭泣而来;我因哭泣引导他们,把他们引到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
我必折断粮的杖;他们喝水也要按制子,惊惶而喝,因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
看哪,日子将到,我必打发饥荒降在地上,饥荒不是因为没有饼,干渴不是因为没有水,乃因不听耶和华的话;他们必飘流,从这海到那海;往来奔跑要听耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
那日、必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)
耶和华是我的牧者,祂必领我到安静的水边。(诗篇23:1-2)
他们并不干渴,祂为他们使水从磐石流出,分裂磐石水就涌出。(以赛亚书48:21)
神啊,我清晨寻求你,我的灵魂渴慕你,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)
耶和华发话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)
天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)
耶稣坐在雅各泉旁,对那妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7-15)
耶稣,人若渴了,让他到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7: 37-38)
我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
圣灵和新妇都说,来;听见的人也该说,来;口渴的人也当来,愿意的,都可以白白取生命的水。(启示录22:17)
在上述经文中,“水”皆表真理。由此明显可知,“众水的声音”表圣言中主的神性真理,如以下经文:
看哪,以色列神的荣光从东路而来,祂的声音如同多水的声音;地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)
我听见从天上有声音,像众水的声音。(启示录14:2)
耶和华的声音发在水上,耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
既知“水”在圣言中表属世人里面的真理,那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么,以及洗礼表示什么,同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么:
人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“从水生”表从真理而生,“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上,“水”表虚假,这一点可见于下文。
274.“又有七盏火灯在宝座前点着,那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知:“七”是指总体上的一切事物;“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理;因此,“七灯”表示总体上的一切真理,也就是神性真理;“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着,故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节),所以经上说:“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节);“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。
“灯”表示真理,这些真理被称为信之真理,这一点从以下圣言中的经文清楚看出来,如诗篇:
你的话是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:105)
“话”被称为“灯”,是因为它是神性真理。诗篇:
你点亮我的灯;耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)
“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力,“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音:
让你们的腰束起来,让你们的灯发光。(路加福音12:35)
要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节);“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;倘若眼睛是好的,全身就光明;倘若眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23)
眼睛在此被称为“灯”,是因为“眼睛”表示对真理的理解,因而也表示信之真理;由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何,理解力就如何,或说后者的品质取决于前者的品质,正如信之真理从爱之良善获得自己的一切),所以当对真理的理解来自意愿的良善时,整个人都是属灵的,这一点由“倘若眼睛是好的,全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时,情况恰恰相反;那时,它处于纯粹的虚假,这一点由“倘若眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节);“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》,1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解,根本就不明白这些话的意思。
耶利米书:
我要把欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福;“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合,这种结合构成与人同在的天堂和教会;“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录:
灯光在巴比伦不再照耀;新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)
以赛亚书:
她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)
这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯,却没有油;而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候,谨慎的进去赴婚筵,但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)
此处“灯”表示信之真理,“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么,可参看前文(AE 252b节),那里解释了这些细节。
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