50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时，它表示神性真理（参看37节）。“水”表真理，尤表属世的真理，就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实，仅从中引用以下经文：
认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11：9）
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12：3）
行事公义、说话正直的，必有粮食赐给他，饮水可得保全。（以赛亚书33：15-16）
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在谷中开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉，好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
我要将水浇灌口渴的人，使水涌流在干旱之地，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）
你的光就必在黑暗中升起，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉。（以赛亚书58：10-11）
我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。（耶利米书2：13）
他们的贵胄打发家僮打水，他们来到池边，见没有水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)
他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17：13）
他们要哭泣而来；我因哭泣引导他们，把他们引到正直路上的水泉旁。（耶利米书31:9）
我必折断粮的杖；他们喝水也要按制子，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
看哪，日子将到，我必打发饥荒降在地上，饥荒不是因为没有饼，干渴不是因为没有水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从这海到那海；往来奔跑要听耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11-13）
那日、必有活水从耶路撒冷出来。（撒迦利亚书14：8）
耶和华是我的牧者，祂必领我到安静的水边。（诗篇23：1-2）
他们并不干渴，祂为他们使水从磐石流出，分裂磐石水就涌出。（以赛亚书48：21）
神啊，我清晨寻求你，我的灵魂渴慕你，我因无水而疲乏。（诗篇63:1）
耶和华发话，祂使风刮起，水便流动。（诗篇147:18）
天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华。（诗篇148:4）
耶稣坐在雅各泉旁，对那妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:7-15）
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7: 37-38）
我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。（启示录22:1）
圣灵和新妇都说，来；听见的人也该说，来；口渴的人也当来，愿意的，都可以白白取生命的水。（启示录22:17）
在上述经文中，“水”皆表真理。由此明显可知，“众水的声音”表圣言中主的神性真理，如以下经文：
看哪，以色列神的荣光从东路而来，祂的声音如同多水的声音；地就因祂的荣耀发光。（以西结书43:2）
我听见从天上有声音，像众水的声音。（启示录14:2）
耶和华的声音发在水上，耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
既知“水”在圣言中表属世人里面的真理，那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么，以及洗礼表示什么，同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么：
人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）
“从水生”表从真理而生，“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上，“水”表虚假，这一点可见于下文。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。