史威登堡神学著作
50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时,它表示神性真理(参看37节)。“水”表真理,尤表属世的真理,就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实,仅从中引用以下经文:
认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。(以赛亚书11:9)
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
行事公义、说话正直的,必有粮食赐给他,饮水可得保全。(以赛亚书33:15-16)
困苦穷乏人寻求水却没有,他们因口渴,舌头干燥。我要在山坡上开江河,在谷中开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉,好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)
我要将水浇灌口渴的人,使水涌流在干旱之地,我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
你的光就必在黑暗中升起,你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:10-11)
我的百姓做了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)
他们的贵胄打发家僮打水,他们来到池边,见没有水,就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)
他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13)
他们要哭泣而来;我因哭泣引导他们,把他们引到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
我必折断粮的杖;他们喝水也要按制子,惊惶而喝,因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)
看哪,日子将到,我必打发饥荒降在地上,饥荒不是因为没有饼,干渴不是因为没有水,乃因不听耶和华的话;他们必飘流,从这海到那海;往来奔跑要听耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
那日、必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)
耶和华是我的牧者,祂必领我到安静的水边。(诗篇23:1-2)
他们并不干渴,祂为他们使水从磐石流出,分裂磐石水就涌出。(以赛亚书48:21)
神啊,我清晨寻求你,我的灵魂渴慕你,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)
耶和华发话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)
天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)
耶稣坐在雅各泉旁,对那妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7-15)
耶稣,人若渴了,让他到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7: 37-38)
我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
圣灵和新妇都说,来;听见的人也该说,来;口渴的人也当来,愿意的,都可以白白取生命的水。(启示录22:17)
在上述经文中,“水”皆表真理。由此明显可知,“众水的声音”表圣言中主的神性真理,如以下经文:
看哪,以色列神的荣光从东路而来,祂的声音如同多水的声音;地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)
我听见从天上有声音,像众水的声音。(启示录14:2)
耶和华的声音发在水上,耶和华在众水之上。(诗篇29:3)
既知“水”在圣言中表属世人里面的真理,那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么,以及洗礼表示什么,同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么:
人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“从水生”表从真理而生,“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上,“水”表虚假,这一点可见于下文。
206.“开了就没有人能关,关了就没有人能开”表示准许所有处于仁之信的人进入天堂,将所有未处于仁之信的人从天堂移除的权柄。这从“开了就没有人能关”和“关了就没有人能开”的含义清楚可知:“开了就没有人能关”当论及主时,是指准许进入天堂(下文很快论述到这一点);“关了就没有人能开”是指从天堂移除。前一种说法是指准许进入天堂,后一种说法是指从天堂移除,是因为唯独主给那些被准许进入天堂的人打开天堂;没有一个世人、灵人或天使能凭自己做到这一点。有必要用几句话来解释一下这是怎么回事。当一个人死后处于能被准许进入天堂的状态时,有一条路就会向他打开,这条路通往他将要所在的天堂社群。在他处于这种状态之前,通往那里的路不会向他打开,唯独主向他打开这条路。每个人都是这样被引入并准许进入天堂的。死后的恶人也是如此。当他处于进入地狱的状态时,有一条路也向他打开,这条路通往他将要所在的地狱社群;在他处于这种状态之前,通往那里的路不会向他打开。其原因在于,灵界的路照着各人思维的意图,因而照着他的爱之情感而向各人显现。因此,当一个灵人被带入他的主导爱时(每个人死后都被带入主导爱),通往他的爱占主导地位的社群的道路就会出现。由此清楚可知,正是爱本身打开这些路;由于对良善和真理的一切爱都来自主,所以可推知,唯独主给那些被准许进入天堂的人打开一条路。而另一方面,由于对邪恶和虚假的一切爱都只来自世人或灵人,所以可推知,是灵人自己给自己打开了通往地狱的路。这些事从《天堂与地狱》(545–550节)看得更清楚,那里说明,主不将任何人投入地狱,而是灵人将自己投入地狱。灵界的路照着各人思维的意图,因而照着他的爱之情感而向各人显现(参看HH 479, 590节)。
至于地狱,它们都是关闭的,未经主的允许,决不能打开;它们关闭是由于不断努力从那里逃出来,并伤害那些处于来自主的良善和真理之人的邪恶和虚假(对此,也可参看《天堂与地狱》,584–592节)。由此清楚可知情况如何,因而当如何理解这句话:“祂拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开。”天堂之所以向那些处于仁之信的人打开,向那些未处于仁之信的人关闭,是因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节),那些处于仁之信的人处于来自主的神性真理,来自主的神性真理拥有一切能力,如前所示。
“彼得的钥匙”与此处“大卫的钥匙”所表相同;关于彼得的钥匙,马太福音如此记着说:
我对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
此处与“大卫”所表相同的“彼得”在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理,在内义上表示来自主、出于良善的一切真理。圣言所提到的与彼得相关、并且彼得的名字所源于的“磐石”具有类似含义。主的十二个门徒代表总体上教会的一切真理和良善;彼得代表真理或信,雅各代表仁,约翰代表仁之作为或行为。但在此处,彼得代表出于仁的信,或来自主、出于良善的真理,因为这时彼得从心里承认主,说:
你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答说,西门巴约拿,你是有福的。因为这不是血肉指示你的,乃是我在天上的父指示的。我对你说,你是彼得,等等。(马太福音16:16–18等)
这一点可见于《最后的审判》(57节)。
在马太福音中,主对其余的门徒所说的话意思也一样:
耶稣对祂的门徒说,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音18:18)
这些话说给门徒,是因为他们代表总体上来自主的一切真理和良善。这些事物由十二个门徒来代表,也由以色列十二支派来代表(参看《属天的奥秘》,2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。在经上说到十二个门徒要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派的地方(马太福音19:28; 路加福音22:30),门徒所表相同(参看《属天的奥秘》,2129, 6397节)。在以赛亚书,要取代舍伯那管理王家的“以利亚敬”所表相同:
我将你的政权交在他手中,他必作耶路撒冷居民和犹大家的父;我必将大卫家的钥匙放在他肩头上;他开,无人能关;他关,无人能开。(以赛亚书22:21, 22)
他将要管理的“王家”表示处于来自主、出于良善的真理的教会;“开和关”、“捆绑和释放”表示总体上拯救(参看AE 86节)。
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