5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事；因为在圣言中，“天使(或使者)”处处是指天使天堂，在至高意义上是指主自己。原因在于，与天堂分离的天使从不与人说话，因为那里有每位天使与所有天使的结合，每位天使都照着共融(communion)说话，尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里，天堂就像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话；这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的，他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释，《圣爱与圣智》(译注：该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知，“天使”表示天堂，在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主，是因为天堂不是凭适合天使的事物，或天使自己的品质，而是凭主的神性而为天堂，他们的爱和智慧，甚至他们的生命都源于这神性。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。

这些话的意思是：这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人，因为“约翰”就是指这些人。事实上，主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人，在抽象意义上是指教会的一切事物；“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中， “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物，这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。

由于源于仁及其信的生活良善构成教会，所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中，所有人名和地名都表示天堂和教会的事物，这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知，“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事；因为仁通过信产生良善，单独仁，或单独信都不能产生良善。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。