5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事；因为在圣言中，“天使(或使者)”处处是指天使天堂，在至高意义上是指主自己。原因在于，与天堂分离的天使从不与人说话，因为那里有每位天使与所有天使的结合，每位天使都照着共融(communion)说话，尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里，天堂就像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话；这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的，他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释，《圣爱与圣智》(译注：该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知，“天使”表示天堂，在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主，是因为天堂不是凭适合天使的事物，或天使自己的品质，而是凭主的神性而为天堂，他们的爱和智慧，甚至他们的生命都源于这神性。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。

这些话的意思是：这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人，因为“约翰”就是指这些人。事实上，主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人，在抽象意义上是指教会的一切事物；“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中， “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物，这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。

由于源于仁及其信的生活良善构成教会，所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中，所有人名和地名都表示天堂和教会的事物，这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知，“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事；因为仁通过信产生良善，单独仁，或单独信都不能产生良善。

944.启22:7.“看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了”表示主肯定会降临，并将永生赐给那些遵守和实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人。“看哪，我必快来”表示主肯定会降临；“快”表示肯定(AR 4, 943节)；“来”表示祂会降临，但不是以人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临(可参看AR 24, 642, 820节)。“凡遵守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人；“有福的”表示接受永生的人(AR 639, 852节)；“遵守”表示遵守并实行真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示现在被主打开的这书的教义；“预言”是指教义(AR 8, 133, 943节)。

凡认真思考的人都可以看出，意思不是说“遵守这书上预言之话”，所表示的是遵守，也就是保护并实行教义的真理或诫命，现在这些真理或诫命都在这本书中被打开和解释了。在尚未得到解释的启示录中，能遵守的事很少，因为在此之前，它们都是不被理解的预言。以下面不能被遵守的事为例：第6章关于从书卷中出来的马所记载的事；第7章关于十二支派的事；第8章和第9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰吃光小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13章和第14章关于两只兽的事；第15章和第16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17章和第18章关于骑在朱红色兽上的妇人，并巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。由此明显可知，这句话的意思不是说那些遵守这书上预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说那些遵守，也就是保护并实行教义真理或诫命的人有福了，这些真理或诫命包含在它们里面，现在被打开了；它们，即这些真理或诫命来自主，这一点可见于序言。