5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事；因为在圣言中，“天使(或使者)”处处是指天使天堂，在至高意义上是指主自己。原因在于，与天堂分离的天使从不与人说话，因为那里有每位天使与所有天使的结合，每位天使都照着共融(communion)说话，尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里，天堂就像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话；这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的，他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释，《圣爱与圣智》(译注：该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知，“天使”表示天堂，在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主，是因为天堂不是凭适合天使的事物，或天使自己的品质，而是凭主的神性而为天堂，他们的爱和智慧，甚至他们的生命都源于这神性。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。

这些话的意思是：这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人，因为“约翰”就是指这些人。事实上，主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人，在抽象意义上是指教会的一切事物；“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中， “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物，这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。

由于源于仁及其信的生活良善构成教会，所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中，所有人名和地名都表示天堂和教会的事物，这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知，“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事；因为仁通过信产生良善，单独仁，或单独信都不能产生良善。

83.自永恒所生的儿子降下来并披上人身，这是一个彻头彻尾的错误。只要想想耶和华亲自所说祂自己就是救主和救世主的经文，这种观点就会落空并消散，如以下经文：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！（以赛亚书45:21, 22）
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书 43:11)
我就是耶和华你的神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
我们的救赎主，祂的名字是万军之耶和华。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50：34）
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书 48:17; 43:14; 49:7)
你的救赎主，耶和华如此说，我就是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)
耶和华以色列的君王，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
我以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。（以赛亚书54:8）
耶和华信实的神啊，你救赎了我。（诗篇31:5）
以色列啊，你当仰望耶和华。因祂有慈爱，有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。（诗篇130:7，8）
万军之耶和华是祂的名。你的救赎主是以色列的圣者。祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
凡有眼目，并且心智通过眼目被打开之人，都能从上述及许多其它经文看出，神是一，祂为了实现救赎而降下来并变成人。只要留意一下所引用的有关神的这些神性说法本身，谁不能如同在晨光中那样看清这一点？然而，那些处于夜的阴影之人由于确信另有一位神自永恒而生，祂降下来施行救赎而关闭了看清这些神性说法的眼目，并在此状态下研究如何将其运用于自己的虚假并滥用它们。