史威登堡神学著作
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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32.“归向神和祂的父”表示神性真理和神性良善。这从以下事实清楚可知：“神”是神性真理，“耶和华”是神性良善；因此，在圣言中，当论述神性真理时，主被称为“神”，当论述神性良善时，主被称为“耶和华”(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。但此处说的是“父”，而不是耶和华，因为主的父就是耶和华，“父”与“耶和华”所表相同。“神”和“父”唯独是指主；因为父在祂里面，如同灵魂在它的身体里面(参看AE 10, 26节)；事实上，祂从耶和华成孕，每个人的灵魂都来自使他成孕的那一位。因此，当主提到父时，祂指的是祂自己里面的神性。这就是为何祂说：
父在祂里面，祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)
约翰福音：
父与祂为一。(约翰福音10:30)
同一福音书：
祂不是独自一人，祂与父同在。(约翰福音16:32)
主将自成孕时就在祂里面，系其人身中生命的存在或本质的耶和华的神性称为“父”，将来自神性良善的神性真理称为“子”(参看《属天的奥秘》，2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；“人子”是神性真理，“父”是神性良善(AC 1729, 1733, 2159, 2628, 2803, 2813, 3255, 3704, 7499, 8897, 9807节；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》304节从《属天的奥秘》中所引用的关于被称为“耶和华”、“父”的神性与主的神性人身合一的相关内容)。
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