498.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁新教会的两个基本要素的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中。“地”表示教会(AR 285节)；“灾殃”表示邪恶和虚假(AR 456节)；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示用各种邪恶和虚假来毁坏教会。但要按着理解前一句经文的方式来理解这句经文，即：那些想用灾殃来击打新教会的这两个基本要素，也就是说，摧毁它们，这是由邪恶通过虚假做到的人，会把自己扔进各种邪恶和虚假中；由于属世意义在变得属灵时，就是如此变化的，所以“随时随意”这句话以同样的方式变成，每当他们如此行，并在如此行的程度上。原因在于，任何人将这两个基本要素摧毁到何等程度，就在何等程度上摧毁圣言的真理；他在何等程度上摧毁圣言的真理，就在何等程度上把自己扔进邪恶和虚假中；因为这两个基本要素是圣言的真理，这可从包含新耶路撒冷教义的两本书清楚看出来；一本是《新耶路撒冷教义之主篇》，一本是《新耶路撒冷教义之生活篇》。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句话和圣言中的其它许多话很相似，这些话归于耶和华，也就是主，如“祂用灾殃击打人”，并且这样做是祂的旨意；然而，这话必须这样来理解：祂不击打任何人，这样做也不是祂的旨意；如撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。(撒迦利亚书14:12等)

耶利米书：

我因你的罪孽甚多，曾用仇敌所遭的灾殃、暴君的惩治击打你。(耶利米书30:14)

在其它许多地方也是如此(也可参看AR 494节)。

1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。

人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33, 34, 38, 39, 208, 209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。